Att översätta Mening Till livet: En Taoistisk Liknelse

Under en tid av stor torka frågade medlemmar i en by en taoistmästare om han kunde hjälpa till att få regn till deras torra åkrar. De erkände att de hade försökt många andra tillvägagångssätt innan de kontaktade honom, men utan framgång.

Mästaren gick med på att komma och bad om en liten hydda med en trädgård som han kunde sköta. I tre dagar skötte han trädgården utan att utföra några speciella ritualer eller be byborna om något mer. På den fjärde dagen började regn falla på den förtorkade jorden. När han tillfrågades om hur han hade åstadkommit ett sådant mirakel svarade mästaren att han inte var ansvarig för regnet. Han förklarade dock att när han kom till byn hade han känt disharmoni inom sig själv. Varje dag, när han skötte trädgården, återvände han lite mer till sig själv. När han återfick balansen kom regnet naturligt.

Jag har hört att detta var en av psykologen Carl Jungs favoritberättelser, berättad för honom av Richard Wilhelm, översättaren av den kinesiska spådomstexten I Ching: Förändringarnas bok. Jung trodde att taoistiska övertygelser speglade hans egen förståelse att det vi kallar personligt medvetande bara är en delvis uppfattning av en större helhet. Det finns sätt att öppna sinnet, koppla oss till ett kollektivt omedvetet , vilket ger oss tillgång till större universella rytmer. Och ur denna fruktbara sammanflätning kan parallella händelser uppstå, såsom det som hände mellan den taoistiska mästaren och regnet som föll.

Jung skulle senare kalla dessa skenbara sammanträffanden för synkronicitet , en psykologisk princip som behandlar personens inre attityd som oskiljaktig från händelser som äger rum i världen. Jung föreslog eller likställde dock inte synkronicitet med kausalitet. Den taoistiska mästaren orsakade inte regnet. Snarare trodde Jung att det fanns parallella processer där yttre händelser speglade psykisk aktivitet. Han slogs av Wilhelms insikt att tao , normalt översatt som vägen eller stigen , bättre kan förstås som mening . Synkronicitet skulle kunna förstås som sammanträffanden sammanflätade av mening, ett sätt att veta som potentiellt var lika effektfullt som västerländska kausalitetsbegrepp .

Vi har alla någon intuition om en tunn slöja som skiljer oss från ett större universellt medvetande. Jung var inte ensam om att tro att denna slöja kunde lyftas. Filosofen och romanförfattaren Colin Wilson skrev om ett "undermedvetet" som blir domnat bort, "som en arm som jag har legat på i min sömn, och som har blivit helt död och känslolös." Uppgiften är att återställa cirkulationen mellan det undermedvetna och livets flöde. Genom att göra det väcker vi en känslomässig koppling till vördnad och mystik. Och genom att vakna till denna möjlighet sker en grundläggande förvandling. Vi är inte längre passiva subjekt i händelsernas händer, utan aktiva deltagare som översätter mening till livet.

Representerar liknelsen om den taoistiska mästaren en symbol för det uppvaknade sinnet, en person som har återställt cirkulationen mellan sig själv och universum? Och om så är fallet, måste vi på nytt överväga den synkronistiska inställningen till livet. När vi återställer balans och mening i oss själva, sår vi världen omkring oss med hopp och syfte.