A jelentés átültetése Az életbe: Egy Taoista példázat

Egy nagy aszály idején egy falu lakói megkérdezték egy taoista mestert, hogy segíthetne-e esőt hozni a száraz földjeikre. Bevallották, hogy sok más módszert is kipróbáltak, mielőtt felvették volna a kapcsolatot vele, de sikertelenül.

A mester beleegyezett, hogy eljön, és kért egy kis kunyhót kerttel, amit gondozhat. Három napig gondozta a kertet, semmilyen különleges rituálét nem végzett, és semmi továbbit nem kért a falusiaoktól. A negyedik napon eső kezdett esni a kiszáradt földre. Amikor megkérdezték, hogyan vitte véghez ezt a csodát, a mester azt válaszolta, hogy nem ő a felelős az esőért. Elmagyarázta azonban, hogy amikor a faluba ért, diszharmóniát érzett magában. Minden egyes nappal, miközben a kertben dolgozott, egy kicsit jobban visszatért önmagához. Amikor visszatért az egyensúlyhoz, az eső természetesen jött.

Hallottam, hogy ez Carl Jung pszichológus egyik kedvenc története, amelyet Richard Wilhelm, a kínai jóslási szöveg, az I Ching: Változások könyve fordítója mesélt neki. Jung úgy vélte, hogy a taoista hiedelmek tükrözik saját felfogását, miszerint amit személyes tudatnak nevezünk, az csak egy nagyobb egész részleges érzékelése. Vannak módok az elme megnyitására, összekapcsolva minket a kollektív tudattalannal , lehetővé téve számunkra a nagyobb, univerzális ritmusokhoz való hozzáférést. És ebből a gyümölcsöző összefonódásból párhuzamos események születhetnek, mint például az, ami a taoista mester és az eső között történt.

Jung később ezeket a látszólagos véletleneket szinkronicitásnak nevezte, egy pszichológiai elvnek, amely a személy belső hozzáállását elválaszthatatlannak tekinti a világban zajló eseményektől. Jung azonban nem sugallta vagy azonosította a szinkronicitást az oksággal. A taoista mester nem okozta az esőt. Jung inkább úgy vélte, hogy vannak párhuzamos folyamatok, amelyekben a külső események tükrözik a pszichés aktivitást. Megragadta Wilhelm meglátása, hogy a tao , amelyet általában útnak vagy ösvénynek fordítanak, jobban érthető jelentésként . A szinkronicitás úgy értelmezhető, mint a jelentés által összefűzött véletlenek, egy olyan megismerési mód, amely potenciálisan ugyanolyan hatásos lehet , mint az okság nyugati fogalmai.

Mindannyiunkban él valamilyen megérzés egy vékony fátyolról, amely elválaszt minket egy nagyobb, univerzális tudattól. Jung nem volt egyedül abban, hogy hitte, hogy ez a fátyol fellebbenthető. Colin Wilson filozófus és regényíró írt egy „tudatalatti elméről”, amely elzsibbad, „mint egy kar, amelyen álmomban feküdtem, és amely teljesen halott és érzéketlenné vált”. A feladat az, hogy helyreállítsuk a tudatalatti és az élet áramlása közötti vérkeringést. Ezzel felébresztjük az áhítattal és a misztikummal teli érzelmi kapcsolatot. És amikor ráébredünk erre a lehetőségre, alapvető átalakulás történik. Már nem passzív alanyok vagyunk, akik az események kényére-kedvére vannak, hanem aktív résztvevőkké válunk , akik a jelentést az életbe ültetik.

Vajon a taoista mester példázata a felébredt elme szimbólumát képviseli, egy olyan személyét, aki helyreállította a vérkeringést önmaga és az Univerzum között? És ha ez a helyzet, akkor újra kell gondolnunk az élethez való szinkronisztikus hozzáállást. Amikor helyreállítjuk az egyensúlyt és az értelmet önmagunkban, reménnyel és céllal töltjük meg a körülöttünk lévő világot.