Prevođenje Smisla U život: taoistička Parabola

Tijekom velike suše, taoističkog učitelja su stanovnici jednog sela pitali može li im pomoći donijeti kišu na suha polja. Priznali su da su isprobali mnoge druge pristupe prije nego što su ga kontaktirali, ali bezuspješno.

Gospodar je pristao doći i zatražio malu kolibu s vrtom o kojem bi se mogao brinuti. Tri dana je brinuo o vrtu, ne izvodeći nikakve posebne rituale niti tražeći išta više od seljana. Četvrtog dana, kiša je počela padati na suhu zemlju. Na pitanje kako je postigao takvo čudo, gospodar je odgovorio da nije odgovoran za kišu. Međutim, objasnio je, kada je došao u selo, osjetio je nesklad u sebi. Svaki dan, dok je brinuo o vrtu, vraćao se malo više sebi. Kada bi se vratio u ravnotežu, kiša je dolazila prirodno.

Čuo sam da je ovo bila jedna od omiljenih priča psihologa Carla Junga, koju mu je ispričao Richard Wilhelm, prevoditelj kineskog teksta o proricanju, I Ching: Knjiga promjena. Jung je vjerovao da taoistička vjerovanja odražavaju njegovo vlastito shvaćanje da je ono što nazivamo osobnom sviješću samo djelomična percepcija veće cjeline. Postoje načini da se otvori um, povezujući nas s kolektivnom nesvjesnošću , omogućujući nam pristup većim univerzalnim ritmovima. I iz ovog plodonosnog ispreplitanja mogu nastati paralelni događaji, poput onoga što se dogodilo između taoističkog učitelja i kiše koja je padala.

Jung će kasnije te prividne slučajnosti nazvati sinkronicitetom , psihološkim principom koji unutarnji stav osobe tretira kao neodvojiv od događaja koji se odvijaju u svijetu. Međutim, Jung nije sugerirao niti izjednačavao sinkronicitet s kauzalnošću. Taoistički učitelj nije uzrokovao kišu. Umjesto toga, Jung je vjerovao da postoje paralelni procesi u kojima vanjski događaji odražavaju psihičku aktivnost. Bio je zadivljen Wilhelmovim uvidom da se tao , koji se obično prevodi kao put ili staza , možda bolje razumije kao značenje . Sinkronicitet se može shvatiti kao slučajnosti povezane značenjem, način spoznaje koji je potencijalno bio jednako utjecajan kao i zapadnjački koncepti kauzalnosti.

Svi imamo neku intuiciju o tankom velu koji nas odvaja od veće univerzalne svijesti. Jung nije bio jedini koji je vjerovao da se taj veo može podići. Filozof i romanopisac Colin Wilson pisao je o „podsvijesti“ koja postaje utrnuta, „poput ruke na kojoj sam ležao u snu, a koja je postala potpuno mrtva i bezosjećajna“. Zadatak je obnoviti cirkulaciju između podsvijesti i toka života. Time budimo osjećajnu povezanost sa strahopoštovanjem i misterijom. A buđenjem za ovu mogućnost događa se temeljna transformacija. Više nismo pasivni subjekti na milost i nemilost događaja, već postajemo aktivni sudionici koji prevode smisao u život.

Predstavlja li parabola taoističkog učitelja simbol probuđenog uma, osobe koja je obnovila cirkulaciju između sebe i Svemira? A ako je to slučaj, onda moramo iznova razmotriti sinkronistički stav prema životu. Kada obnovimo ravnotežu i smisao u sebi, sijemo svijet oko sebe nadom i svrhom.