Μεταφράζοντας το Νόημα στη Ζωή: Μια Ταοϊστική Παραβολή

Σε μια περίοδο μεγάλης ξηρασίας, μέλη ενός χωριού ρώτησαν έναν Ταοϊστή δάσκαλο αν μπορούσε να βοηθήσει να φέρει βροχή στα ξερά χωράφια τους. Ομολόγησαν ότι δοκίμασαν πολλές άλλες προσεγγίσεις πριν επικοινωνήσουν μαζί του, αλλά χωρίς επιτυχία.

Ο αφέντης συμφώνησε να έρθει και ζήτησε μια μικρή καλύβα με κήπο που θα μπορούσε να φροντίσει. Για τρεις μέρες, φρόντιζε τον κήπο, χωρίς να κάνει ειδικές τελετουργίες ή να ζητήσει κάτι περισσότερο από τους χωρικούς. Την τέταρτη μέρα, άρχισε να βρέχει στην ξερή γη. Όταν ρωτήθηκε πώς είχε πετύχει ένα τέτοιο θαύμα, ο αφέντης απάντησε ότι δεν ήταν υπεύθυνος για τη βροχή. Ωστόσο, εξήγησε, όταν ήρθε στο χωριό, είχε νιώσει δυσαρμονία μέσα του. Κάθε μέρα, καθώς φρόντιζε τον κήπο, επέστρεφε λίγο περισσότερο στον εαυτό του. Όταν επέστρεφε στην ισορροπία, η βροχή ερχόταν φυσικά.

Έχω ακούσει ότι αυτή ήταν μια από τις αγαπημένες ιστορίες του ψυχολόγου Καρλ Γιουνγκ, την οποία του αφηγήθηκε ο Ρίτσαρντ Βίλχελμ, μεταφραστής του κινεζικού κειμένου μαντείας, Ι Τσινγκ: Το Βιβλίο των Αλλαγών. Ο Γιουνγκ πίστευε ότι οι ταοϊστικές πεποιθήσεις αντικατόπτριζαν τη δική του κατανόηση ότι αυτό που ονομάζουμε προσωπική συνείδηση ​​είναι μόνο μια μερική αντίληψη ενός μεγαλύτερου όλου. Υπάρχουν τρόποι να ανοίξουμε το μυαλό, συνδέοντάς μας με ένα συλλογικό ασυνείδητο , επιτρέποντάς μας πρόσβαση σε μεγαλύτερους παγκόσμιους ρυθμούς. Και από αυτή την γόνιμη εμπλοκή, μπορούν να προκύψουν παράλληλα γεγονότα, όπως αυτό που συνέβη μεταξύ του ταοϊστή δασκάλου και της βροχής που έπεσε.

Ο Γιουνγκ αργότερα θα ονόμαζε αυτές τις φαινομενικές συμπτώσεις συγχρονικότητα , μια ψυχολογική αρχή που αντιμετωπίζει την εσωτερική στάση του ατόμου ως άρρηκτη από τα γεγονότα που λαμβάνουν χώρα στον κόσμο. Ο Γιουνγκ, ωστόσο, δεν υπονοούσε ούτε εξισώνει τη συγχρονικότητα με την αιτιότητα. Ο Ταοϊστής δάσκαλος δεν προκαλούσε τη βροχή. Αντίθετα, ο Γιουνγκ πίστευε ότι υπήρχαν παράλληλες διαδικασίες στις οποίες τα εξωτερικά γεγονότα αντανακλούσαν την ψυχική δραστηριότητα. Εντυπωσιάστηκε από την διορατικότητα του Βίλχελμ ότι το τάο , που συνήθως μεταφράζεται ως ο δρόμος ή το μονοπάτι , θα μπορούσε να γίνει καλύτερα κατανοητό ως νόημα . Η συγχρονικότητα θα μπορούσε να γίνει κατανοητή ως συμπτώσεις που συνδέονται μεταξύ τους με νόημα, ένας τρόπος γνώσης που ήταν δυνητικά τόσο αποτελεσματικός όσο οι δυτικές έννοιες της αιτιότητας.

Όλοι έχουμε κάποια διαίσθηση ενός λεπτού πέπλου που μας χωρίζει από μια ευρύτερη παγκόσμια συνείδηση. Ο Γιουνγκ δεν ήταν ο μόνος που πίστευε ότι αυτό το πέπλο μπορούσε να αρθεί. Ο φιλόσοφος και μυθιστοριογράφος Κόλιν Γουίλσον έγραψε για ένα «υποσυνείδητο μυαλό» που μουδιάζει, «σαν ένα χέρι πάνω στο οποίο ήμουν ξαπλωμένος στον ύπνο μου, και το οποίο έχει γίνει εντελώς νεκρό και χωρίς συναισθήματα». Το καθήκον είναι να αποκατασταθεί η κυκλοφορία μεταξύ του υποσυνείδητου μυαλού και της ροής της ζωής. Με αυτόν τον τρόπο, αφυπνίζουμε μια συναισθηματική σύνδεση με δέος και μυστήριο. Και αφυπνιζόμενοι σε αυτή τη δυνατότητα, λαμβάνει χώρα ένας θεμελιώδης μετασχηματισμός. Δεν είμαστε πλέον παθητικά υποκείμενα στο έλεος των γεγονότων, γινόμαστε ενεργοί συμμετέχοντες που μεταφράζουν νόημα στη ζωή.

Μήπως η παραβολή του Ταοϊστή δασκάλου αντιπροσωπεύει ένα σύμβολο του αφυπνισμένου νου, ενός ατόμου που έχει αποκαταστήσει την κυκλοφορία μεταξύ του εαυτού του και του Σύμπαντος; Και αν αυτό ισχύει, τότε πρέπει να εξετάσουμε εκ νέου τη συγχρονιστική στάση απέναντι στη ζωή. Όταν αποκαθιστούμε την ισορροπία και το νόημα στον εαυτό μας, σπέρνουμε τον κόσμο γύρω μας με ελπίδα και σκοπό.