Dzīves jēgas tulkošana: Daoistu līdzība

Liela sausuma laikā kāda ciema iedzīvotāji lūdza daoistu meistaru palīdzēt nodrošināt lietu viņu sausajiem laukiem. Viņi atzinās, ka pirms sazināšanās ar viņu izmēģinājuši daudzas citas pieejas, taču bez panākumiem.

Saimnieks piekrita atnākt un palūdza nelielu būdiņu ar dārzu, par kuru viņš varētu rūpēties. Trīs dienas viņš rūpējās par dārzu, neveicot nekādus īpašus rituālus un neprasot neko vairāk no ciema iedzīvotājiem. Ceturtajā dienā uz izkaltušā zemes sāka līt lietus. Kad viņam jautāja, kā viņš panācis šādu brīnumu, saimnieks atbildēja, ka viņš nav atbildīgs par lietu. Tomēr viņš paskaidroja, ka, ierodoties ciematā, viņš sevī jutis disharmoniju. Katru dienu, rūpējoties par dārzu, viņš atgriezās pie sevis nedaudz vairāk. Kad viņš atgriezās līdzsvarā, lietus nāca dabiski.

Esmu dzirdējis, ka šis bija viens no psihologa Karla Junga mīļākajiem stāstiem, ko viņam pastāstīja Ričards Vilhelms, ķīniešu zīlēšanas teksta " I Ching: Pārmaiņu grāmata" tulkotājs. Jungs uzskatīja, ka daoisma uzskati atspoguļo viņa paša izpratni, ka tas, ko mēs saucam par personīgo apziņu, ir tikai daļēja lielāka veseluma uztvere. Ir veidi, kā atvērt prātu, savienojot mūs ar kolektīvo zemapziņu un ļaujot mums piekļūt lielākiem universāliem ritmiem. Un no šīs auglīgās saiknes var rasties paralēli notikumi, piemēram, tas, kas notika starp daoisma meistaru un lietus līšanu.

Vēlāk Jungs šīs šķietamās sakritības nosauca par sinhronitāti — psiholoģisku principu, kas cilvēka iekšējo attieksmi uzskata par neatdalāmu no pasaulē notiekošajiem notikumiem. Tomēr Jungs neieteica un nepielīdzināja sinhronitāti cēloņsakarībai. Daoistu meistars neizraisīja lietu. Drīzāk Jungs uzskatīja, ka pastāv paralēli procesi, kuros ārējie notikumi atspoguļo psihisko aktivitāti. Viņu pārsteidza Vilhelma atziņa, ka dao , ko parasti tulko kā ceļu vai taku , varētu labāk saprast kā nozīmi . Sinhronitāti varētu saprast kā sakritības, ko savij nozīme — izziņas veids , kam varētu būt tikpat liela ietekme kā Rietumu cēloņsakarības koncepcijām.

Mums visiem ir kaut kāda intuīcija par plānu plīvuru, kas mūs šķir no plašākas universālas apziņas. Jungs nebija vienīgais, kas ticēja, ka šo plīvuru var pacelt. Filozofs un rakstnieks Kolins Vilsons rakstīja par "zemapziņu", kas kļūst nejūtīga, "kā roka, uz kuras esmu gulējis miegā un kas ir kļuvusi pilnīgi mirusi un bezjūtīga". Uzdevums ir atjaunot cirkulāciju starp zemapziņu un dzīves plūsmu. To darot, mēs atmodinām jūtu saikni ar bijību un noslēpumu. Un, atmostoties šai iespējai, notiek fundamentāla transformācija. Vairs neesam pasīvi subjekti notikumu varā, bet gan aktīvi dalībnieki , kas pārvērš jēgu dzīvē.

Vai līdzība par daoisma meistaru simbolizē atmodušos prātu, cilvēku, kurš ir atjaunojis cirkulāciju starp sevi un Visumu? Un, ja tā ir, tad mums no jauna jāapsver sinhronistiskā attieksme pret dzīvi. Kad mēs atjaunojam līdzsvaru un jēgu sevī, mēs ienesam cerību un mērķi pasaulē ap sevi.