Traduciendo El Significado a La vida: Una parábola taoísta

Durante una época de gran sequía, los habitantes de una aldea le pidieron a un maestro taoísta que les ayudara a traer lluvia a sus campos secos. Confesaron haber intentado muchas otras maneras antes de contactarlo, pero sin éxito.

El maestro accedió a venir y pidió una pequeña cabaña con jardín para cuidar. Durante tres días, cuidó el jardín, sin realizar rituales especiales ni pedir nada más a los aldeanos. Al cuarto día, empezó a llover sobre la tierra reseca. Cuando le preguntaron cómo había logrado semejante milagro, el maestro respondió que no era responsable de la lluvia. Sin embargo, explicó que, al llegar al pueblo, había sentido desarmonía en su interior. Cada día, al cuidar el jardín, volvía un poco más a sí mismo. Cuando recuperó el equilibrio, la lluvia llegó de forma natural.

He oído que esta era una de las historias favoritas del psicólogo Carl Jung, contada por Richard Wilhelm, traductor del texto adivinatorio chino I Ching: El Libro de los Cambios. Jung creía que las creencias taoístas reflejaban su propia comprensión de que lo que llamamos conciencia personal es solo una percepción parcial de un todo mayor. Hay maneras de abrir la mente, conectándonos con un inconsciente colectivo y permitiéndonos acceder a ritmos universales más amplios. Y de este fructífero entrelazamiento pueden surgir eventos paralelos, como lo que ocurrió entre el maestro taoísta y la lluvia que caía.

Jung más tarde llamaría a estas aparentes coincidencias sincronicidad , un principio psicológico que trata la actitud interna de la persona como inseparable de los eventos que ocurren en el mundo. Jung, sin embargo, no estaba sugiriendo ni equiparando sincronicidad con causalidad. El maestro taoísta no causó la lluvia. Más bien, Jung creía que había procesos paralelos en los que los eventos externos reflejaban la actividad psíquica. Le impactó la idea de Wilhelm de que tao , normalmente traducido como el camino o sendero , podría entenderse mejor como significado . La sincronicidad podría entenderse como coincidencias entrelazadas por el significado, una forma de conocimiento que era potencialmente tan impactante como los conceptos occidentales de causalidad.

Todos intuimos la existencia de un tenue velo que nos separa de una consciencia universal más amplia. Jung no fue el único en creer que este velo podía levantarse. El filósofo y novelista Colin Wilson escribió sobre una "mente subconsciente" que se entumece, "como un brazo sobre el que he estado acostado mientras duermo, y que se ha vuelto completamente inerte e insensible". La tarea consiste en restablecer la circulación entre la mente subconsciente y el flujo de la vida. Al hacerlo, despertamos una conexión emocional con el asombro y el misterio. Y al despertar a esta posibilidad, se produce una transformación fundamental. Dejamos de ser sujetos pasivos a merced de los acontecimientos para convertirnos en participantes activos que aportan significado a la vida.

¿Representa la parábola del maestro taoísta un símbolo de la mente despierta, de una persona que ha restablecido la conexión entre sí misma y el universo? Y si es así, debemos reconsiderar la actitud sincrónica hacia la vida. Cuando restauramos el equilibrio y el sentido en nosotros mismos, sembramos el mundo que nos rodea de esperanza y propósito.