Tähenduse tõlkimine ellu: Taoistlik tähendamissõna

Suure põua ajal küsisid külaelanikud taoistlikult õpetajalt, kas ta saaks aidata nende kuivadele põldudele vihma tuua. Nad tunnistasid, et proovisid enne tema poole pöördumist palju muid lähenemisviise, kuid tulutult.

Meister nõustus tulema ja palus väikest onni aiaga, mida ta saaks hooldada. Kolm päeva hooldas ta aeda, sooritamata mingeid erilisi rituaale ega küsides külaelanikelt midagi enamat. Neljandal päeval hakkas kuivale maale vihma sadama. Küsimusele, kuidas ta sellise ime saavutas, vastas peremees, et tema pole vihma eest vastutav. Külla jõudes selgitas ta aga, et külasse jõudes tundis ta endas ebakõla. Iga päevaga, kui ta aeda hooldas, naasis ta natuke rohkem iseenda juurde. Kui ta tasakaalu tagasi jõudis, tuli vihm loomulikult.

Olen kuulnud, et see oli üks psühholoog Carl Jungi lemmiklugusid, mille jutustas talle Richard Wilhelm, hiinakeelse ennustusteose " I Ching: Muutuste raamat" tõlkija. Jung uskus, et taoistlikud uskumused peegeldavad tema enda arusaama, et see, mida me nimetame isiklikuks teadvuseks, on vaid osaline taju suuremast tervikust. On olemas viise, kuidas meelt avada, ühendades meid kollektiivse alateadvusega ja võimaldades meil pääseda ligi suurematele universaalsetele rütmidele. Ja sellest viljakast seotusest võivad tekkida paralleelsed sündmused, näiteks see, mis juhtus taoistliku õpetaja ja vihmasaju vahel.

Jung nimetas neid näilisi kokkusattumusi hiljem sünkroonsuseks , psühholoogiliseks printsiibiks, mis käsitleb inimese sisemist hoiakut lahutamatuna maailmas toimuvatest sündmustest. Jung aga ei vihjanud ega võrdsustanud sünkroonsust põhjuslikkusega. Taoistlik meister ei põhjustanud vihma sadamist. Pigem uskus Jung, et eksisteerivad paralleelsed protsessid, milles välised sündmused peegeldavad psüühilist tegevust. Teda hämmastas Wilhelmi arusaam, et tao'd , mida tavaliselt tõlgitakse kui teed või rada , võiks paremini mõista tähendusena . Sünkroonsust võiks mõista kui kokkusattumusi , mis on kokku põimitud tähenduse abil – teadmisviisina, millel oli potentsiaalselt sama suur mõju kui lääne põhjuslikkuse kontseptsioonidel.

Meil kõigil on mingisugune aimdus õhukesest loorist, mis eraldab meid suuremast universaalsest teadvusest. Jung polnud ainus, kes uskus, et seda loori saab tõsta. Filosoof ja romaanikirjanik Colin Wilson kirjutas „alateadvusest“, mis muutub tuimaks, „nagu käsi, millel ma olen magades lamanud ja mis on muutunud täiesti surnuks ja tundetuks“. Ülesanne on taastada ringlus alateadvuse ja eluvoolu vahel. Seda tehes äratame tundelise ühenduse aukartuse ja salapäraga. Ja selle võimaluse äratamisel toimub põhimõtteline muutus. Me ei ole enam passiivsed subjektid sündmuste meelevallas, vaid meist saavad aktiivsed osalejad , kes tõlgivad tähenduse ellu.

Kas taoistliku õpetaja tähendamissõna sümboliseerib ärganud meelt, inimest, kes on taastanud ringluse enda ja universumi vahel? Ja kui see on nii, siis peame uuesti kaaluma sünkroonset ellusuhtumist. Kui taastame endas tasakaalu ja tähenduse, külvame ümbritsevasse maailma lootust ja eesmärki.