Превръщане на смисъла в живота: Даоистка притча

По време на голяма суша, един даоистки учител бил помолен от жители на едно село дали може да помогне за докарването на дъжд в сухите им полета. Те признали, че са опитали много други подходи, преди да се свържат с него, но без успех.

Господарят се съгласил да дойде и поискал малка колиба с градина, за която да се грижи. В продължение на три дни той се грижил за градината, без да извършва никакви специални ритуали или да иска нещо повече от селяните. На четвъртия ден започнал да вали дъжд върху изсъхналата земя. Когато го попитали как е постигнал такова чудо, господарят отговорил, че не е виновен за дъжда. Той обаче обяснил, че когато дошъл в селото, усетил дисхармония в себе си. Всеки ден, докато се грижил за градината, той се връщал малко повече към себе си. Когато се върнал към равновесие, дъждът дошъл естествено.

Чувал съм, че това е една от любимите истории на психолога Карл Юнг, разказана му от Рихард Вилхелм, преводач на китайския текст за гадаене „ И Дзин: Книга на промените“. Юнг вярвал, че даоистките вярвания отразяват неговото собствено разбиране, че това, което наричаме лично съзнание, е само частично възприятие за по-голямо цяло. Има начини да отворим ума си, свързвайки ни с колективното несъзнавано , позволявайки ни достъп до по-големи универсални ритми. И от това плодотворно преплитане могат да възникнат паралелни събития, като например случилото се между даоисткия учител и валящият дъжд.

По-късно Юнг ще нарече тези привидни съвпадения синхроничност – психологически принцип, който третира вътрешното отношение на човека като неразделно от събитията, случващи се в света. Юнг обаче не е предполагал, нито е приравнявал синхроничността с причинно-следствената връзка. Даоисткият учител не е причинил дъжда. По-скоро Юнг е вярвал, че има паралелни процеси, при които външните събития отразяват психическата активност. Той е поразен от прозрението на Вилхелм, че дао , обикновено превеждано като път или пътека , може да се разбира по-добре като смисъл . Синхроничността може да се разбира като съвпадения , свързани помежду си чрез смисъл – начин на познание, който е потенциално толкова въздействащ, колкото и западните концепции за причинно-следствената връзка.

Всички ние имаме някаква интуиция за тънък воал, който ни отделя от по-голямото универсално съзнание. Юнг не е бил единственият, който е вярвал, че този воал може да бъде повдигнат. Философът и писател Колин Уилсън пише за „подсъзнание“, което изтръпва, „като ръка, върху която съм лежал в съня си и която е станала напълно мъртва и безчувствена“. Задачата е да се възстанови циркулацията между подсъзнанието и потока на живота. По този начин ние събуждаме емоционална връзка с благоговение и мистерия. И пробуждайки се за тази възможност, се случва фундаментална трансформация. Вече не сме пасивни субекти, оставени на милостта на събитията, а активни участници, които превръщат смисъла в живота.

Дали притчата за даоисткия учител представлява символ на пробудения ум, човек, който е възстановил кръвообращението между себе си и Вселената? И ако случаят е такъв, тогава трябва да преосмислим синхроничното отношение към живота. Когато възстановим баланса и смисъла в себе си, ние заливаме света около нас с надежда и цел.