Menterjemah Makna Ke Dalam Kehidupan: Perumpamaan Tao

Semasa musim kemarau yang teruk, seorang guru Tao telah ditanya oleh ahli-ahli sebuah kampung jika dia boleh membantu membawa hujan ke ladang kering mereka. Mereka mengaku mencuba banyak pendekatan lain sebelum menghubunginya, tetapi tidak berjaya.

Tuan itu bersetuju untuk datang dan meminta pondok kecil dengan taman yang boleh diusahakannya. Selama tiga hari, dia menjaga kebun, tidak melakukan ritual khusus atau bertanya apa-apa lagi daripada penduduk kampung. Pada hari keempat, hujan mula turun ke bumi yang kering. Apabila ditanya bagaimana dia mencapai keajaiban seperti itu, tuan itu menjawab bahawa dia tidak bertanggungjawab terhadap hujan. Bagaimanapun, jelasnya, apabila datang ke kampung itu, dia telah merasakan ketidakharmonian dalam dirinya. Setiap hari, semasa dia menjaga kebun, dia kembali sedikit kepada dirinya sendiri. Apabila dia kembali seimbang, hujan turun secara semula jadi.

Saya telah mendengar bahawa ini adalah salah satu cerita kegemaran ahli psikologi Carl Jung, yang diceritakan kepadanya oleh Richard Wilhelm, penterjemah teks ramalan Cina, I Ching: Book of Changes. Jung percaya kepercayaan Taoisme mencerminkan pemahamannya sendiri bahawa apa yang kita panggil kesedaran peribadi hanyalah persepsi sebahagian daripada keseluruhan yang lebih besar. Terdapat cara untuk membuka minda, menghubungkan kita dengan ketidaksadaran kolektif , membolehkan kita mengakses irama universal yang lebih besar. Dan dari keterjeratan yang membuahkan hasil ini, peristiwa selari boleh timbul, seperti apa yang berlaku antara tuan Tao dan hujan turun.

Jung kemudiannya memanggil kebetulan yang seolah-olah ini sinkroni , prinsip psikologi yang menganggap sikap dalaman seseorang sebagai tidak dapat dipisahkan daripada peristiwa yang berlaku di dunia. Jung, bagaimanapun, tidak mencadangkan atau menyamakan sinkronisitas dengan kausalitas. Tuan Tao tidak menyebabkan hujan turun. Sebaliknya, Jung percaya terdapat proses selari di mana peristiwa luar mencerminkan aktiviti psikik. Dia terpegun dengan pandangan Wilhelm bahawa tao , biasanya diterjemahkan sebagai jalan atau jalan , mungkin lebih difahami sebagai makna . Sinkronisitas boleh difahami sebagai kebetulan yang dirangkaikan bersama-sama dengan makna, cara untuk mengetahui yang berpotensi memberi kesan seperti konsep kausalitas Barat.

Kita semua mempunyai beberapa intuisi tentang tudung nipis yang memisahkan kita daripada kesedaran sejagat yang lebih besar. Jung tidak bersendirian mempercayai tudung ini boleh ditanggalkan. Ahli falsafah dan novelis Colin Wilson menulis tentang "minda bawah sedar" yang menjadi kebas, "seperti lengan yang saya telah berbaring dalam tidur saya, dan yang telah menjadi benar-benar mati dan tidak berasa." Tugasnya adalah untuk memulihkan peredaran antara minda bawah sedar dan aliran kehidupan. Dengan berbuat demikian, kami membangkitkan hubungan perasaan dengan kagum dan misteri. Dan dalam kebangkitan kepada kemungkinan ini, transformasi asas berlaku. Bukan lagi subjek pasif di atas rahmat peristiwa, kami menjadi peserta aktif yang menterjemah makna ke dalam kehidupan.

Adakah perumpamaan tuan Tao mewakili simbol minda yang telah terbangun, seseorang yang telah memulihkan peredaran antara dirinya dan Alam Semesta? Dan jika ini berlaku, maka kita mesti mempertimbangkan semula sikap sinkronistik terhadap kehidupan. Apabila kita memulihkan keseimbangan dan makna dalam diri kita, kita menanam dunia di sekeliling kita dengan harapan dan tujuan.