Перевод смысла в жизнь: даосская притча

Во время сильной засухи жители деревни попросили даосского мастера помочь им вызвать дождь на их засушливых полях. Они признались, что перепробовали множество других способов, прежде чем обратиться к нему, но безуспешно.

Мастер согласился приехать и попросил небольшую хижину с садом, за которым он мог бы ухаживать. Три дня он ухаживал за садом, не совершая никаких особых ритуалов и не прося ничего у жителей деревни. На четвёртый день на иссохшую землю пролился дождь. Когда мастера спросили, как ему удалось совершить такое чудо, он ответил, что не виноват в дожде. Однако, как он объяснил, придя в деревню, он почувствовал внутреннюю дисгармонию. Каждый день, ухаживая за садом, он всё больше возвращался к себе. Когда он вернулся к равновесию, дождь пошёл сам собой.

Я слышал, что это была одна из любимых историй психолога Карла Юнга, рассказанная ему Рихардом Вильгельмом, переводчиком китайского гадательного текста «И Цзин: Книга перемен». Юнг считал, что даосские верования отражают его собственное понимание того, что то, что мы называем личным сознанием, — лишь частичное восприятие большего целого. Существуют способы раскрыть разум, соединяя нас с коллективным бессознательным , открывая доступ к более широким вселенским ритмам. И из этого плодотворного взаимодействия могут возникнуть параллельные события, например, то, что произошло между даосским учителем и падающим дождём.

Юнг позже назовет эти кажущиеся совпадения синхронистичностью , психологическим принципом, который рассматривает внутреннее отношение человека как неотделимое от событий, происходящих в мире. Юнг, однако, не предполагал и не приравнивал синхронистичность к причинности. Даосский мастер не вызывал дождь. Скорее, Юнг считал, что существуют параллельные процессы, в которых внешние события отражают психическую активность. Его поразила идея Вильгельма о том, что дао , обычно переводимое как путь или тропа , может быть лучше понято как смысл . Синхронистичность можно понимать как совпадения, связанные вместе смыслом, способ познания, который потенциально столь же влиятелен , как и западные концепции причинности.

У всех нас есть интуитивное ощущение тонкой завесы, отделяющей нас от более обширного вселенского сознания. Юнг был не одинок в своей вере в возможность её приподнятия. Философ и писатель Колин Уилсон писал о «подсознании», которое немеет, «как рука, на которой я лежал во сне, и которая стала совершенно мёртвой и бесчувственной». Задача состоит в том, чтобы восстановить циркуляцию между подсознанием и потоком жизни. Поступая так, мы пробуждаем чувственную связь, наполненную благоговением и тайной. И с осознанием этой возможности происходит фундаментальная трансформация. Мы больше не пассивные субъекты, зависимые от событий, мы становимся активными участниками , преобразующими смысл в жизнь.

Является ли притча о даосском учителе символом пробуждённого разума, человека, восстановившего циркуляцию между собой и Вселенной? И если это так, то нам следует заново переосмыслить синхронистическое отношение к жизни. Восстанавливая равновесие и смысл в себе, мы наполняем окружающий мир надеждой и смыслом.