Vkládání Smyslu Do života: Taoistické podobenství

Během období velkého sucha se taoistického mistra zeptali obyvatelé jedné vesnice, zda by jim mohl pomoci přivést déšť na jejich suchá pole. Přiznali, že než se na něj obrátili, vyzkoušeli mnoho dalších metod, ale bez úspěchu.

Mistr souhlasil, že přijde, a požádal o malou chatrč se zahradou, o kterou by se mohl starat. Tři dny se o zahradu staral, neprováděl žádné zvláštní rituály ani od vesničanů nic dalšího nežádal. Čtvrtý den začalo na vyprahlou zemi pršet. Na otázku, jak dosáhl takového zázraku, mistr odpověděl, že za déšť nemůže. Vysvětlil však, že když přišel do vesnice, cítil v sobě disharmonii. Každý den, když se staral o zahradu, se vracel o něco více k sobě. Když se vrátil do rovnováhy, déšť přicházel přirozeně.

Slyšel jsem, že to byl jeden z nejoblíbenějších příběhů psychologa Carla Junga, který mu vyprávěl Richard Wilhelm, překladatel čínského věšteckého textu I-ťing: Kniha proměn. Jung věřil, že taoistické přesvědčení odráží jeho vlastní chápání, že to, co nazýváme osobním vědomím, je pouze částečným vnímáním většího celku. Existují způsoby, jak otevřít mysl, propojit nás s kolektivním nevědomím a umožnit nám přístup k větším univerzálním rytmům. A z tohoto plodného propojení mohou vzniknout paralelní události, jako například to, co se stalo mezi taoistickým mistrem a padajícím deštěm.

Jung později tyto zdánlivé shody okolností nazval synchronicitou , psychologickým principem, který chápe vnitřní postoj člověka jako neoddělitelný od událostí odehrávajících se ve světě. Jung však synchronicitu s kauzalitou nenaznačoval ani ji nespojoval. Taoistický mistr nezpůsobil déšť. Jung spíše věřil, že existují paralelní procesy, v nichž vnější události odrážejí psychickou aktivitu. Zaujal ho Wilhelmův postřeh, že tao , obvykle překládané jako cesta nebo stezka , by se dalo lépe chápat jako význam . Synchronicitu lze chápat jako shody okolností propojené významem, způsob poznání , který měl potenciálně stejný dopad jako západní koncepty kauzality.

Všichni máme jakousi intuici o tenkém závoji, který nás odděluje od většího univerzálního vědomí. Jung nebyl sám, kdo věřil, že tento závoj lze zvednout. Filozof a romanopisec Colin Wilson psal o „podvědomí“, které se stává necitlivým, „jako paže, na které jsem ležel ve spánku a která se stala zcela mrtvou a bezcitnou.“ Úkolem je obnovit cirkulaci mezi podvědomím a proudem života. Tímto způsobem probouzíme citové spojení s úžasem a tajemstvím. A probuzením se k této možnosti dochází k zásadní transformaci. Už nejsme pasivními subjekty vydanými na milost událostem, stáváme se aktivními účastníky , kteří vkládají smysl do života.

Představuje podobenství o taoistickém mistrovi symbol probuzené mysli, člověka, který obnovil krevní oběh mezi sebou a vesmírem? A pokud je to tak, pak musíme znovu zvážit synchronní přístup k životu. Když v sobě obnovíme rovnováhu a smysl, vnášíme do světa kolem sebe naději a smysl.