Å Oversette Mening Til livet: En Taoistisk Lignelse

Under en tid med stor tørke ble en taoistisk mester spurt av medlemmer av en landsby om han kunne hjelpe til med å bringe regn til de tørre jordene deres. De innrømmet at de hadde prøvd mange andre metoder før de kontaktet ham, men uten hell.

Mesteren gikk med på å komme og spurte om en liten hytte med hage han kunne stelle. I tre dager stelte han hagen uten å utføre noen spesielle ritualer eller be landsbyboerne om noe mer. På den fjerde dagen begynte det å regne på den tørre jorden. Da han ble spurt om hvordan han hadde oppnådd et slikt mirakel, svarte mesteren at han ikke var ansvarlig for regnet. Han forklarte imidlertid at da han kom til landsbyen, hadde han følt disharmoni i seg selv. Hver dag, mens han stelte hagen, vendte han tilbake til seg selv litt mer. Når han kom tilbake til balanse, kom regnet naturlig.

Jeg har hørt at dette var en av psykologen Carl Jungs favoritthistorier, fortalt til ham av Richard Wilhelm, oversetter av den kinesiske spådomsteksten I Ching: Forandringenes bok. Jung mente at taoistiske overbevisninger speilet hans egen forståelse av at det vi kaller personlig bevissthet bare er en delvis oppfatning av en større helhet. Det finnes måter å åpne sinnet på, koble oss til en kollektiv ubevissthet , som gir oss tilgang til større universelle rytmer. Og fra denne fruktbare sammenfiltringen kan parallelle hendelser oppstå, slik som det som skjedde mellom den taoistiske mesteren og regnet som falt.

Jung skulle senere kalle disse tilsynelatende tilfeldighetene synkronisitet , et psykologisk prinsipp som behandler personens indre holdning som uatskillelig fra hendelser som finner sted i verden. Jung antydet eller likestilte imidlertid ikke synkronisitet med kausalitet. Den taoistiske mesteren forårsaket ikke regnet. Jung trodde snarere at det fantes parallelle prosesser der ytre hendelser speilet psykisk aktivitet. Han ble slått av Wilhelms innsikt om at tao , vanligvis oversatt som veien eller stien , kanskje bedre forstås som mening . Synkronisitet kunne forstås som tilfeldigheter flettet sammen av mening, en måte å vite på som potensielt var like virkningsfull som vestlige kausalitetsbegreper.

Vi har alle en slags intuisjon om et tynt slør som skiller oss fra en større universell bevissthet. Jung var ikke alene om å tro at dette sløret kunne løftes. Filosofen og romanforfatteren Colin Wilson skrev om en «underbevissthet» som blir nummen, «som en arm jeg har ligget på i søvne, og som har blitt fullstendig død og følelsesløs». Oppgaven er å gjenopprette sirkulasjonen mellom underbevisstheten og livets flyt. Ved å gjøre det vekker vi en følelsesmessig forbindelse med ærefrykt og mystikk. Og ved å våkne opp til denne muligheten skjer en fundamental transformasjon. Vi er ikke lenger passive subjekter overlatt til hendelsenes nåde, men aktive deltakere som oversetter mening til livet.

Representerer lignelsen om den taoistiske mesteren et symbol på det oppvåknede sinnet, en person som har gjenopprettet sirkulasjonen mellom seg selv og universet? Og hvis dette er tilfelle, må vi på nytt vurdere den synkronistiske holdningen til livet. Når vi gjenoppretter balanse og mening i oss selv, sår vi verden rundt oss med håp og formål.