Tradurre Il Significato Nella vita: Una Parabola Taoista

Durante un periodo di grande siccità, i membri di un villaggio chiesero a un maestro taoista se poteva aiutarli a far piovere sui loro campi aridi. Confessarono di aver provato molti altri metodi prima di rivolgersi a lui, ma senza successo.

Il maestro acconsentì e chiese una piccola capanna con un orto di cui prendersi cura. Per tre giorni, si occupò dell'orto, senza eseguire rituali particolari né chiedere altro agli abitanti del villaggio. Il quarto giorno, la pioggia cominciò a cadere sulla terra riarsa. Quando gli fu chiesto come avesse compiuto un simile miracolo, il maestro rispose che non era lui il responsabile della pioggia. Tuttavia, spiegò, quando era arrivato al villaggio, aveva percepito una disarmonia dentro di sé. Ogni giorno, mentre si occupava dell'orto, tornava un po' più in sé. Quando ritrovò l'equilibrio, la pioggia arrivò spontaneamente.

Ho sentito dire che questa era una delle storie preferite dello psicologo Carl Jung, raccontatagli da Richard Wilhelm, traduttore del testo divinatorio cinese I Ching: Il Libro dei Mutamenti. Jung credeva che le credenze taoiste rispecchiassero la sua stessa comprensione che ciò che chiamiamo coscienza personale è solo una percezione parziale di un tutto più grande. Esistono modi per spalancare la mente, connettendoci con un inconscio collettivo , permettendoci di accedere a ritmi universali più ampi. E da questo fruttuoso intreccio possono nascere eventi paralleli, come quello che accadde tra il maestro taoista e la pioggia che cadeva.

Jung avrebbe poi chiamato queste apparenti coincidenze sincronicità , un principio psicologico che considera l'atteggiamento interiore della persona come inseparabile dagli eventi che accadono nel mondo. Jung, tuttavia, non stava suggerendo o equiparando la sincronicità alla causalità. Il maestro taoista non fece cadere la pioggia. Piuttosto, Jung credeva che esistessero processi paralleli in cui gli eventi esterni rispecchiavano l'attività psichica. Fu colpito dall'intuizione di Wilhelm secondo cui il tao , normalmente tradotto come via o sentiero , avrebbe potuto essere meglio compreso come significato . La sincronicità poteva essere intesa come coincidenze intrecciate dal significato, un modo di conoscere che era potenzialmente altrettanto incisivo quanto i concetti occidentali di causalità.

Abbiamo tutti l'intuizione di un sottile velo che ci separa da una coscienza universale più ampia. Jung non era il solo a credere che questo velo potesse essere sollevato. Il filosofo e romanziere Colin Wilson scrisse di una "mente subconscia" che diventa insensibile, "come un braccio su cui sono stato sdraiato nel sonno, e che è diventato completamente morto e privo di sensibilità". Il compito è ripristinare la circolazione tra la mente subconscia e il flusso della vita. Così facendo, risvegliamo una connessione emotiva con stupore e mistero. E risvegliandoci a questa possibilità, avviene una trasformazione fondamentale. Non più soggetti passivi in ​​balia degli eventi, diventiamo partecipanti attivi che traducono il significato nella vita.

La parabola del maestro taoista rappresenta forse un simbolo della mente risvegliata, una persona che ha ripristinato la circolazione tra sé e l'Universo? E se così fosse, allora dovremmo riconsiderare l'atteggiamento sincronico verso la vita. Quando ripristiniamo equilibrio e significato in noi stessi, seminiamo il mondo che ci circonda con speranza e scopo.