Traduint El Significat a La vida: Una paràbola Taoista

Durant una època de gran sequera, els membres d'un poble van preguntar a un mestre taoista si podia ajudar a portar pluja als seus camps secs. Van confessar que havien intentat molts altres mètodes abans de contactar amb ell, però sense èxit.

El mestre va acceptar venir i va demanar una petita cabana amb un jardí que pogués cuidar. Durant tres dies, va cuidar el jardí, sense realitzar cap ritual especial ni demanar res més als vilatans. El quart dia, va començar a ploure sobre la terra resseca. Quan li van preguntar com havia aconseguit un miracle així, el mestre va respondre que no era responsable de la pluja. Tanmateix, va explicar que quan va arribar al poble, havia sentit una disharmonia dins seu. Cada dia, mentre cuidava el jardí, tornava una mica més a si mateix. Quan tornava a l'equilibri, la pluja arribava de manera natural.

He sentit a dir que aquesta era una de les històries preferides del psicòleg Carl Jung, que li va explicar Richard Wilhelm, traductor del text d'endevinació xinès, I Ching: Llibre dels Canvis. Jung creia que les creences taoistes reflectien la seva pròpia comprensió que el que anomenem consciència personal és només una percepció parcial d'un tot més gran. Hi ha maneres d'obrir la ment, connectant-nos amb un inconscient col·lectiu , permetent-nos accedir a ritmes universals més amplis. I d'aquest fructífer entrellat, poden sorgir esdeveniments paral·lels, com el que va passar entre el mestre taoista i la pluja que queia.

Jung anomenaria més tard aquestes aparents coincidències sincronicitat , un principi psicològic que tracta l'actitud interior de la persona com a inseparable dels esdeveniments que tenen lloc al món. Jung, però, no estava suggerint ni equiparant la sincronicitat amb la causalitat. El mestre taoista no va fer que caigués la pluja. Més aviat, Jung creia que hi havia processos paral·lels en què els esdeveniments externs reflectien l'activitat psíquica. Va quedar impressionat per la idea de Wilhelm que tao , normalment traduït com a camí o sender , es podria entendre millor com a significat . La sincronicitat es podria entendre com a coincidències entrellaçades pel significat, una manera de conèixer que tenia potencialment tant impacte com els conceptes occidentals de causalitat.

Tots tenim alguna intuïció d'un vel prim que ens separa d'una consciència universal més àmplia. Jung no va ser l'únic a creure que aquest vel es podia aixecar. El filòsof i novel·lista Colin Wilson va escriure sobre una "ment subconscient" que es torna insensible, "com un braç sobre el qual he estat dormint, i que s'ha tornat completament mort i sense sentiments". La tasca és restaurar la circulació entre la ment subconscient i el flux de la vida. En fer-ho, despertem una connexió emocional amb la sorpresa i el misteri. I en despertar a aquesta possibilitat, es produeix una transformació fonamental. Ja no som subjectes passius a mercè dels esdeveniments, sinó participants actius que tradueixen el significat a la vida.

Representa la paràbola del mestre taoista un símbol de la ment desperta, una persona que ha restaurat la circulació entre ella mateixa i l'Univers? I si aquest és el cas, aleshores hem de considerar de nou l'actitud sincrònica envers la vida. Quan restaurem l'equilibri i el significat en nosaltres mateixos, sembrem el món que ens envolta amb esperança i propòsit.