At oversætte Mening Til livet: En Taoistisk Lignelse

Under en tid med stor tørke blev en taoistisk mester spurgt af medlemmer af en landsby, om han kunne hjælpe med at bringe regn til deres tørre marker. De indrømmede, at de havde prøvet mange andre metoder, før de kontaktede ham, men uden held.

Mesteren indvilligede i at komme og bad om en lille hytte med en have, som han kunne passe. I tre dage passede han haven uden at udføre særlige ritualer eller bede landsbyboerne om yderligere ting. På den fjerde dag begyndte det at regne på den tørre jord. Da han blev spurgt om, hvordan han havde opnået et sådant mirakel, svarede mesteren, at han ikke var ansvarlig for regnen. Han forklarede dog, at da han kom til landsbyen, havde han fornemmet uharmoni i sig selv. Hver dag, mens han passede haven, vendte han lidt mere tilbage til sig selv. Når han vendte tilbage til balance, kom regnen naturligt.

Jeg har hørt, at dette var en af ​​psykologen Carl Jungs yndlingshistorier, fortalt til ham af Richard Wilhelm, oversætteren af ​​den kinesiske spådomstekst I Ching: Forandringernes Bog. Jung mente, at taoistiske overbevisninger afspejlede hans egen forståelse af, at det, vi kalder personlig bevidsthed, kun er en delvis opfattelse af en større helhed. Der er måder at åbne sindet på, forbinde os med en kollektiv ubevidsthed , hvilket giver os adgang til større universelle rytmer. Og fra denne frugtbare sammenfiltring kan parallelle begivenheder opstå, såsom det, der skete mellem den taoistiske mester og regnen, der faldt.

Jung ville senere kalde disse tilsyneladende sammentræf for synkronicitet , et psykologisk princip, der behandler personens indre holdning som uadskillelig fra begivenheder, der finder sted i verden. Jung antydede eller satte dog ikke synkronicitet lighedstegn mellem kausalitet og kausalitet. Den taoistiske mester fik ikke regnen til at falde. Jung mente snarere, at der var parallelle processer, hvor ydre begivenheder afspejlede psykisk aktivitet. Han blev ramt af Wilhelms indsigt i, at tao , normalt oversat som vejen eller stien , bedre kunne forstås som mening . Synkronicitet kunne forstås som sammentræf bundet sammen af ​​mening, en måde at vide på , der potentielt var lige så effektfuld som vestlige kausalitetsbegreber.

Vi har alle en eller anden intuition om et tyndt slør, der adskiller os fra en større universel bevidsthed. Jung var ikke alene om at tro, at dette slør kunne løftes. Filosoffen og romanforfatteren Colin Wilson skrev om en "underbevidsthed", der bliver følelsesløs, "som en arm, jeg har ligget på i min søvn, og som er blevet fuldstændig død og følelsesløs." Opgaven er at genoprette cirkulationen mellem underbevidstheden og livets strøm. Derved vækker vi en følelsesmæssig forbindelse med ærefrygt og mystik. Og ved at vågne op til denne mulighed finder en fundamental transformation sted. Vi er ikke længere passive subjekter overladt til begivenhedernes nåde, men bliver aktive deltagere , der omsætter mening til livet.

Repræsenterer lignelsen om den taoistiske mester et symbol på det opvågnede sind, en person, der har genoprettet blodcirkulationen mellem sig selv og universet? Og hvis dette er tilfældet, må vi på ny overveje den synkronistiske holdning til livet. Når vi genopretter balance og mening i os selv, sår vi verden omkring os med håb og formål.