Втілення сенсу в життя: даоська притча

Під час великої посухи мешканці одного села попросили даоського майстра допомогти привести дощ на їхні сухі поля. Вони зізналися, що перепробували багато інших підходів, перш ніж звернутися до нього, але безуспішно.

Господар погодився приїхати і попросив невелику хатину з садом, за яким він міг би доглядати. Три дні він доглядав за садом, не виконуючи жодних особливих ритуалів і не вимагаючи нічого додаткового від селян. На четвертий день на висохлу землю почав падати дощ. Коли його запитали, як йому вдалося досягти такого дива, господар відповів, що він не винен у дощі. Однак, пояснив він, коли приїхав до села, то відчував у собі дисгармонію. З кожним днем, доглядаючи за садом, він трохи більше повертався до себе. Коли він повертався до рівноваги, дощ приходив природним чином.

Я чув, що це була одна з улюблених історій психолога Карла Юнга, яку йому розповів Річард Вільгельм, перекладач китайського тексту про ворожіння «І Цзін: Книга змін». Юнг вважав, що даоські вірування відображають його власне розуміння того, що те, що ми називаємо особистою свідомістю, є лише частковим сприйняттям більшого цілого. Існують способи відкрити розум, поєднати нас із колективним несвідомим , надаючи нам доступ до більших універсальних ритмів. І з цього плідного переплетення можуть виникнути паралельні події, такі як те, що сталося між даоським майстром і дощем, що падав.

Пізніше Юнг назвав ці удавані збіги синхронністю – психологічним принципом, який трактує внутрішнє ставлення людини як невіддільне від подій, що відбуваються у світі. Однак Юнг не припускав і не прирівнював синхронність до причинності. Даоський майстер не спричиняв дощу. Швидше, Юнг вважав, що існують паралельні процеси, в яких зовнішні події відображають психічну активність. Його вразило розуміння Вільгельма про те, що дао , яке зазвичай перекладається як шлях або стежка , краще розуміти як значення . Синхронність можна розуміти як збіги, поєднані разом значенням, спосіб пізнання, який потенційно мав такий же вплив, як і західні концепції причинності.

У всіх нас є якась інтуїція тонкої завіси, що відділяє нас від більшої універсальної свідомості. Юнг був не єдиним, хто вірив, що цю завісу можна зняти. Філософ і романіст Колін Вілсон писав про «підсвідомість», яка заніміє, «як рука, на якій я лежав уві сні, і яка стала повністю мертвою та безчутливою». Завдання полягає у відновленні кровообігу між підсвідомістю та потоком життя. Роблячи це, ми пробуджуємо емоційний зв'язок із благоговінням і таємницею. І пробуджуючись до цієї можливості, відбувається фундаментальна трансформація. Ми більше не є пасивними суб'єктами, залежними від подій, а стаємо активними учасниками, які втілюють сенс у життя.

Чи є притча про даоського майстра символом пробудженого розуму, людини, яка відновила кровообіг між собою та Всесвітом? І якщо це так, то ми повинні по-новому розглянути синхроністичне ставлення до життя. Коли ми відновлюємо баланс і сенс у собі, ми наповнюємо світ навколо нас надією та метою.