Anlamı Hayata Çevirmek: Bir Taoist Mesel

Büyük bir kuraklık döneminde, bir köy sakinleri Taoist bir üstaddan kurak tarlalarına yağmur yağdırmasına yardım etmesini istediler. Ona ulaşmadan önce birçok farklı yol denediklerini, ancak başarılı olamadıklarını itiraf ettiler.

Usta gelmeyi kabul etti ve ilgilenebileceği bahçeli küçük bir kulübe istedi. Üç gün boyunca bahçeyle ilgilendi, köylülerden özel bir ritüel uygulamadı veya başka bir şey istemedi. Dördüncü gün, kurak toprağa yağmur yağmaya başladı. Böyle bir mucizeyi nasıl başardığı sorulduğunda, usta yağmurdan kendisinin sorumlu olmadığını söyledi. Ancak köye geldiğinde kendi içinde bir uyumsuzluk hissettiğini açıkladı. Bahçeyle ilgilendikçe her gün biraz daha kendine geliyordu. Dengesine kavuştuğunda ise yağmur doğal bir şekilde yağıyordu.

Bunun psikolog Carl Jung'un en sevdiği hikâyelerden biri olduğunu ve ona Çin kehanet metni I Ching: Değişimler Kitabı'nın çevirmeni Richard Wilhelm tarafından anlatıldığını duydum. Jung, Taoist inançların, kişisel bilinç dediğimiz şeyin daha büyük bir bütünün yalnızca kısmi bir algısı olduğu anlayışını yansıttığına inanıyordu. Zihni açıp bizi kolektif bilinçdışına bağlamanın ve daha geniş evrensel ritimlere erişmemizi sağlamanın yolları var. Ve bu verimli bağlantıdan, Taoist usta ile yağan yağmur arasında yaşananlar gibi paralel olaylar ortaya çıkabilir.

Jung daha sonra bu görünüşteki tesadüflere eşzamanlılık adını verecekti; bu psikolojik ilke, kişinin içsel tutumunu dünyada meydana gelen olaylardan ayrılamaz olarak ele alır. Ancak Jung, eşzamanlılığı nedensellikle eş tutmuyor veya önermiyordu. Taocu üstat yağmurun yağmasına neden olmadı. Aksine Jung, dış olayların psişik aktiviteyi yansıttığı paralel süreçler olduğuna inanıyordu. Wilhelm'in, normalde yol veya patika olarak çevrilen tao'nun anlam olarak daha iyi anlaşılabileceği yönündeki içgörüsünden etkilendi. Eşzamanlılık, anlamla birbirine bağlı tesadüfler olarak anlaşılabilirdi; bu , potansiyel olarak Batı'daki nedensellik kavramları kadar etkili bir bilme yoluydu.

Hepimiz, bizi daha büyük bir evrensel bilinçten ayıran ince bir perdenin varlığına dair bir sezgiye sahibiz. Jung, bu perdenin kaldırılabileceğine inanan tek kişi değildi. Filozof ve romancı Colin Wilson, "uykumda üzerinde yattığım, tamamen ölü ve hissiz hale gelen bir kol gibi" uyuşmuş bir "bilinçaltı zihin"den bahsetmişti. Görev, bilinçaltı zihin ile yaşam akışı arasındaki dolaşımı yeniden sağlamaktır. Bunu yaparken, hayranlık ve gizemle dolu bir duygu bağlantısı uyandırırız. Ve bu olasılığa uyandığımızda, köklü bir dönüşüm gerçekleşir. Artık olayların insafına kalmış edilgen özneler değil, anlamı hayata dönüştüren aktif katılımcılar oluruz.

Taoist ustanın benzetmesi, uyanmış zihnin, kendisiyle Evren arasındaki iletişimi yeniden kurmuş bir kişinin sembolünü mü temsil ediyor? Eğer durum buysa, hayata karşı eşzamanlı tavrımızı yeniden gözden geçirmeliyiz. İçimizdeki dengeyi ve anlamı yeniden sağladığımızda, etrafımızdaki dünyaya umut ve amaç aşılarız.