Превођење значења у живот: Таоистичка парабола

Током велике суше, чланови једног села су питали једног таоистичког учитеља да ли би могао да им помогне да донесу кишу на сува поља. Признали су да су покушали многе друге приступе пре него што су га контактирали, али без успеха.

Господар је пристао да дође и затражио је малу колибу са баштом коју би могао да обрађује. Три дана је обрађивао башту, не изводећи никакве посебне ритуале нити тражећи било шта додатно од сељана. Четвртог дана, киша је почела да пада на исушену земљу. Када су га питали како је постигао такво чудо, господар је одговорио да није одговоран за кишу. Међутим, објаснио је, када је дошао у село, осетио је дисхармонију у себи. Сваког дана, док је обрађивао башту, враћао се мало више себи. Када би се вратио у равнотежу, киша је долазила природно.

Чуо сам да је ово једна од омиљених прича психолога Карла Јунга, коју му је испричао Рихард Вилхелм, преводилац кинеског текста о прорицању, И Чинг: Књига промена. Јунг је веровао да таоистичка веровања одражавају његово сопствено разумевање да је оно што називамо личном свешћу само делимична перцепција веће целине. Постоје начини да се отвори ум, повезујући нас са колективним несвесним , омогућавајући нам приступ већим универзалним ритмовима. И из овог плодоносног преплитања могу настати паралелни догађаји, попут онога што се догодило између таоистичког учитеља и кише која је падала.

Јунг ће касније назвати ове привидне подударности синхроницитетом , психолошким принципом који третира унутрашњи став особе као неодвојив од догађаја који се дешавају у свету. Јунг, међутим, није сугерисао нити изједначавао синхроницитет са каузалношћу. Таоистички учитељ није изазвао кишу. Уместо тога, Јунг је веровао да постоје паралелни процеси у којима спољашњи догађаји одражавају психичку активност. Био је импресиониран Вилхелмовим увидом да се тао , који се обично преводи као пут или стаза , можда боље разуме као значење . Синхроницитет би се могао схватити као подударности повезане значењем, начин сазнања који је потенцијално био једнако утицајан као и западни концепти каузалности.

Сви имамо неку интуицију о танком велу који нас одваја од веће универзалне свести. Јунг није био једини који је веровао да се овај вео може подићи. Филозоф и романописац Колин Вилсон писао је о „подсвести“ која постаје утрнула, „попут руке на којој сам лежао у сну, а која је постала потпуно мртва и безосећајна“. Задатак је да се обнови циркулација између подсвести и тока живота. Тиме будимо осећајну везу са страхопоштовањем и мистеријом. А буђењем за ову могућност, дешава се фундаментална трансформација. Више нисмо пасивни субјекти на милости догађаја, већ постајемо активни учесници који преводе смисао у живот.

Да ли парабола о таоистичком учитељу представља симбол пробуђеног ума, особе која је обновила циркулацију између себе и Универзума? А ако је то случај, онда морамо поново размотрити синхронистички став према животу. Када обновимо равнотежу и смисао у себи, сејемо свет око себе надом и сврхом.