Transpunerea Sensului în viață: O parabolă taoistă

Într-o perioadă de secetă puternică, un maestru taoist a fost întrebat de locuitorii unui sat dacă îl poate ajuta să aducă ploaie pe câmpurile lor uscate. Aceștia au mărturisit că au încercat multe alte metode înainte de a-l contacta, dar fără succes.

Stăpânul a fost de acord să vină și a cerut o mică colibă ​​cu o grădină pe care să o poată îngriji. Timp de trei zile, a îngrijit grădina, fără a îndeplini ritualuri speciale și fără a cere nimic altceva de la săteni. În a patra zi, a început să plouă pe pământul arid. Când a fost întrebat cum a realizat un astfel de miracol, maestrul a răspuns că nu era responsabil pentru ploaie. Cu toate acestea, a explicat el, când a venit în sat, a simțit o dizarmonie în el însuși. În fiecare zi, în timp ce îngrijea grădina, se întorcea puțin mai mult la sine. Când își revenea echilibrul, ploaia venea natural.

Am auzit că aceasta a fost una dintre poveștile preferate ale psihologului Carl Jung, spusă de Richard Wilhelm, traducătorul textului de divinație chinezesc, I Ching: Cartea Schimbărilor. Jung credea că credințele taoiste reflectau propria sa înțelegere conform căreia ceea ce numim conștiință personală este doar o percepție parțială a unui întreg mai mare. Există modalități de a deschide mintea, conectându-ne cu un inconștient colectiv , permițându-ne accesul la ritmuri universale mai ample. Și din această încurcătură fructuoasă, pot apărea evenimente paralele, cum ar fi ceea ce s-a întâmplat între maestrul taoist și ploaia care cade.

Jung avea să numească mai târziu aceste aparente coincidențe sincronicitate , un principiu psihologic care tratează atitudinea interioară a persoanei ca fiind inseparabilă de evenimentele care au loc în lume. Jung, însă, nu sugera și nu echivala sincronicitatea cu cauzalitatea. Maestrul taoist nu a făcut ca ploaia să cadă. Mai degrabă, Jung credea că există procese paralele în care evenimentele exterioare oglindeau activitatea psihică. A fost impresionat de intuiția lui Wilhelm că tao , tradus în mod normal ca cale sau cale , ar putea fi mai bine înțeles ca sens . Sincronicitatea putea fi înțeleasă ca coincidențe legate între ele de sens, o modalitate de cunoaștere care avea potențialul de a avea același impact ca și conceptele occidentale de cauzalitate.

Cu toții avem o oarecare intuiție a unui văl subțire care ne separă de o conștiință universală mai vastă. Jung nu a fost singurul care a crezut că acest văl poate fi ridicat. Filosoful și romancierul Colin Wilson a scris despre o „minte subconștientă” care devine amorțită, „ca un braț pe care am stat întins în somn și care a devenit complet moartă și lipsită de sentimente”. Sarcina este de a restabili circulația dintre mintea subconștientă și fluxul vieții. Procedând astfel, trezim o conexiune emoțională cu uimire și mister. Și, trezindu-ne la această posibilitate, are loc o transformare fundamentală. Nu mai suntem subiecți pasivi la mila evenimentelor, ci devenim participanți activi care traduc sensul în viață.

Reprezintă oare parabola maestrului taoist un simbol al minții trezite, o persoană care a restabilit circulația între sine și Univers? Și dacă acesta este cazul, atunci trebuie să luăm în considerare din nou atitudinea sincronică față de viață. Atunci când restabilim echilibrul și sensul în noi înșine, semănăm lumea din jurul nostru cu speranță și scop.