দাদীর শক্তি

গত ২০ বছরে, ফটোসাংবাদিক পাওলা জায়ান্টুরকো ৬২টি দেশের নারীর জীবন লিপিবদ্ধ করেছেন এবং বিশ্বজুড়ে নারীদের জন্য পাঁচটি জনহিতকর বই লিখেছেন যা উদযাপন করে এবং তাদের পক্ষে কথা বলে। এই শীতে আমরা একটি দীর্ঘ মধ্যাহ্নভোজের সময় তার কাজ এবং দাদী-সম্পর্কিত অনেক বিষয় নিয়ে আলোচনা করার জন্য মিলিত হয়েছিলাম। তার সাম্প্রতিক বই, "গ্র্যান্ডমাদার পাওয়ার " এর বিষয়বস্তু আমার মনে বিশেষভাবে দাগ কেটেছিল; এতে তিনি ৫টি মহাদেশের ১৫টি দেশের দাদী-সমাজকর্মীদের ১৭টি দলকে তুলে ধরেছেন। নীচে আপনি তার সাথে আমার করা একটি সাক্ষাৎকারের একটি প্রতিলিপি পাবেন, সেইসাথে গ্র্যান্ডমাদার পাওয়ারের কিছু ছবি পাবেন যা তিনি "কুকিং উইথ গ্র্যান্ডমাদারস" পাঠকদের সাথে ভাগ করে নিতে উদারভাবে সম্মত হয়েছেন । সাক্ষাৎকারে সাধারণভাবে বইটির ছবি দেখানো হয়েছে; সাক্ষাৎকারের পরে বিশেষভাবে খাদ্য-সম্পর্কিত ছবি এবং বর্ণনা রয়েছে।

আপনি জায়ান্টুরকোর কাজ সম্পর্কে তার ওয়েবসাইটে আরও জানতে পারেন এবং তার বিস্তৃত রিসোর্স বিভাগের মাধ্যমে আপনার নিজের দাদীর ক্ষমতা কীভাবে প্রদর্শন করবেন তা আবিষ্কার করতে পারেন।

জেসিকা: নারী সংস্কৃতি এবং সক্রিয়তার উপর আপনার কাজকে কেন্দ্রীভূত করার সিদ্ধান্ত কেন নিলেন?

পাওলা: ১৯৯৫ সালে, বেইজিংয়ে জাতিসংঘের চতুর্থ বিশ্ব নারী সম্মেলনের বছর, আমি আমার প্রথম বইটি লেখার কথা ভাবতে শুরু করি। আমি শুনেছিলাম যে উন্নয়নশীল বিশ্বের মহিলারা তাদের সন্তানদের স্কুলে পাঠানোর জন্য অর্থ উপার্জন করছেন, যখন অনেক দেশের পুরুষরা তাদের উপার্জন নিজেদের উপর ব্যয় করছেন। আমি ভেবেছিলাম এই মহিলারা বীরত্বপূর্ণ, এবং তাদের সম্পর্কে বিশেষভাবে একটি বই লিখতে চেয়েছিলাম।

আমি সবসময়ই অনুভব করেছি যে নারীদের অন্যায্যভাবে অবহেলা করা হয়। আমি ষাটের দশকে বড় হয়েছি এবং কেবল মনে করেছিলাম যে পুরুষ এবং নারী সমান এবং সমান সুযোগের যোগ্য। বাস্তবে নারীদের সেই সুযোগ দেওয়া হত না, এবং এখনও দেওয়া হয় না। আমি বিশেষভাবে চেয়েছিলাম যে নারীদের কণ্ঠস্বর শোনা যাক। এবং যদিও সেই সময়ে একজন ফটোগ্রাফার বা লেখক হওয়ার বিষয়ে আমার কোনও ধারণা ছিল না, আমি মার্কেটিং, গবেষণা এবং প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার পদ্ধতি জানতাম। আমার আগের কাজ থেকে আমি দশ লক্ষ ফ্রিকোয়েন্ট ফ্লায়ার মাইলও আয় করেছি, এবং এর ফলে আমি বিনামূল্যে যেকোনো জায়গায় যেতে পারতাম, সেইসাথে মাইল গ্রহণকারী হোটেলগুলিতে থাকতে পারতাম। আমার সহ-লেখক টবি টাটল এবং আমি এক বছর ভ্রমণ করেছিলাম এবং এটি আমার প্রথম বই হয়ে ওঠে,   "তার হাতে , বিশ্ব বদলে দেওয়ার কারিগর মহিলারা ।" এরপর আমার স্বামী আমাকে আরও বই লেখার জন্য তার ২০ লক্ষ ফ্রিকোয়েন্ট ফ্লায়ার মাইল দিয়েছিলেন। আমার কোনও বইতেই ১২টির কম দেশ অন্তর্ভুক্ত নেই, এবং এই মাইলগুলির কারণেই আমি এগুলি করতে পারি এবং বইগুলিতে প্রদর্শিত বিষয়গুলিতে কাজ করা অলাভজনক সংস্থাগুলিকে আমার উপার্জন অর্থ দান করতে পারি।

জেসিকা: তোমার বইগুলো অবিশ্বাস্যভাবে ইতিবাচক এবং উৎসাহব্যঞ্জক। তুমি কীভাবে নারীদের জীবনের সংগ্রামের চেয়ে ইতিবাচক দিকগুলো তুলে ধরার সিদ্ধান্ত নিলে?

পাওলা: ইতিবাচক গল্পগুলো বলাই বাহুল্য। সাংবাদিকতা যদিও বিপর্যয়ের উপর আলোকপাত করে, তবুও আমি যা দেখেছি তা এখানে উপস্থাপন করা হয়নি। হ্যাঁ, দারিদ্র্য, রোগ, পরিবেশগত সমস্যা ইত্যাদির মতো ভয়াবহ সমস্যা ছিল, কিন্তু আমি যা দেখছিলাম তা হলো নারীরা এই সমস্যাগুলো সমাধানে কার্যকরভাবে কাজ করছে।

জেসিকা: গ্র্যান্ডমাদার পাওয়ারে কাজ করার জন্য আপনাকে কী অনুপ্রাণিত করেছিল?

পাওলা: যখন আমি কেনিয়ায় "Women Who Light the Dark" বইটিতে কাজ করছিলাম, তখন আমি যে মহিলাদের সাক্ষাৎকার নিচ্ছিলাম তাদের জিজ্ঞাসা করতাম, "তোমাদের কত সন্তান আছে?" তখন আমি যে উত্তরগুলো পেতাম তা আমি কখনও শুনিনি: "দুই, পাঁচজন দত্তক নেওয়া হয়েছে।" "চারজন, ষোলজন দত্তক নেওয়া হয়েছে।" "দুই, চারজন দত্তক নেওয়া হয়েছে।" সবাই একইভাবে কথা বলছিল। তারা তাদের নাতি-নাতনিদের লালন-পালন করছিল, কারণ তাদের সন্তানরা এইডসে মারা গিয়েছিল। তখনই আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে মহাদেশের ভবিষ্যৎ এই দাদী-নানীর উপর নির্ভর করছে।

আমি ভাবতে শুরু করলাম অন্য জায়গায় অন্যান্য দাদীরা কী করছেন। আমি একটা আন্তর্জাতিক দাদী-দাদী-কর্মী আন্দোলন আবিষ্কার করলাম যার কথা কেউ কখনও রিপোর্ট করেনি। তারা বিভিন্ন বিষয় নিয়ে কাজ করছিলেন, একমাত্র সার্বজনীন বিষয় হলো দাদী-দাদীরা দেখতে পাচ্ছিলেন যে পৃথিবী তাদের নাতি-নাতনিদের জন্য যথেষ্ট ভালো নয়। তাই, তারা সমস্যা হিসেবে যে কারণটি দেখছেন তা নিয়ে কাজ করছিলেন। ভারতে আলো (বিদ্যুৎ) আসছিল, যাতে ধাত্রীরা রাতে আরও ভালোভাবে সন্তান প্রসব করতে পারে, অথবা তাদের ঘরে খাদ্য নিরাপত্তার জন্য ফ্রিজ থাকতে পারে। থাইল্যান্ডে, এটি সোনার খনির শিল্প থেকে দূষণকারী বিষয়গুলি নিয়ে কাজ করছিল, যাতে তাদের সন্তানরা অসুস্থ হওয়া এবং মারা যাওয়া বন্ধ করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, এটি এমন রাজনৈতিক বিষয়গুলির দিকে মনোযোগ আকর্ষণ করছিল যা রেগিং দাদী-দাদীরা বিশ্বাস করতেন যে তাদের নাতি-নাতনিদের ভবিষ্যতের জন্য ভালো (অথবা খারাপ) হবে।

জেসিকা: "গ্র্যান্ডমাদার পাওয়ার" -এ কাজ করার সময় কি আপনি খাবার এবং সক্রিয়তার মধ্যে কোনও সম্পর্ক দেখেছিলেন? এবং, খাদ্য সংগ্রহ এবং প্রস্তুতির সাথে মহিলাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে কি আন্তঃসাংস্কৃতিকভাবে বড় পার্থক্য ছিল?

পাওলা: দাদী-দাদীর সক্রিয়তা এবং খাবারের মধ্যে সরাসরি সংযোগের প্রধান জায়গাটি আমি আয়ারল্যান্ডে দেখতে পেয়েছি। বালিমালো কুকারি স্কুলের ডারিনা অ্যালেন শৈশবের স্থূলতা নিয়ে চিন্তিত ছিলেন। অ্যালিস ওয়াটার্সের সাথে তার ধারণা ছিল স্লো ফুড আন্দোলনের সাথে একত্রে বার্ষিক আন্তর্জাতিক দাদী-দাদী দিবস শুরু করা। এখন প্রতি বছর এপ্রিল মাসে এমন একটি দিন আছে যখন দাদী-দাদীরা বাচ্চাদের সাথে গাছ লাগান, মাছ ধরেন, ঘাস খায় এবং রান্না করেন, তাদের তাজা, স্থানীয়ভাবে উৎপাদিত খাবার উপভোগ করতে সাহায্য করেন।

অন্যান্য জায়গায়, খাবার প্রায়শই বেঁচে থাকার চাবিকাঠি ছিল। সোয়াজিল্যান্ড এবং দক্ষিণ আফ্রিকায়, দাদি-দিদিমা এইডস আক্রান্ত এতিম শিশুদের লালন-পালন করতেন। দাদি-দিদিমা কাজ করতেন না এবং খুবই দরিদ্র ছিলেন, প্রতিটি ঘরে ১২-১৫ জন নাতি-নাতনি ছিল। তাদের দেখাশোনা এবং খাওয়ানোর এই চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করার একমাত্র উপায় ছিল সহযোগিতা করা; সোয়াজিল্যান্ডে, তারা স্কুল-পরবর্তী একটি কর্মসূচি শুরু করেছিল যা বাচ্চাদের খাওয়াত। প্রতিদিন দুপুর ১ টায় ১৩৫ জন শিশু দুপুরের খাবারের জন্য আসে এবং পরে থাকে, তাদের বাড়ির কাজে সাহায্য নেয়। দাদি-দিদিমা বাচ্চাদের খাওয়ানোর জন্য একটি কমিউনিটি বাগান শুরু করেছিলেন। সমগ্র আফ্রিকা জুড়ে মহিলারা খাবার সংগ্রহ করেন; কৃষিকাজ যখন ব্যবসা হয়ে ওঠে তখনই পুরুষরা তাদের দায়িত্ব নেন। মহিলারা রোপণ করেন এবং ফসল কাটান। মহিলারা বাজার পরিচালনা করেন। এশিয়া এবং ল্যাটিন আমেরিকাতেও এটি সত্য।

জেসিকা: আপনার ফটোগ্রাফি ক্যারিয়ারের পরিধির দিকে তাকালে, বিশ্বজুড়ে মহিলা বয়স্কদের অনন্য শক্তি এবং চ্যালেঞ্জগুলি সম্পর্কে আপনি কী শিখেছেন?

পাওলা: ভৌগোলিকভাবে বয়স্ক নারীরা যেসব চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হন তা ভিন্ন। স্টিফেন লুইস ফাউন্ডেশন আফ্রিকান দাদীদের সাথে কাজ করে এমন একটি বিষয় আবিষ্কার করেছে যা মানুষ ব্যাপকভাবে আলোচনা করেনি, তা হল আফ্রিকার দাদীরা পারিবারিক সহিংসতার শিকার। তাদের প্রায়শই নিন্দা করা হয় এবং বোঝা হিসেবে দেখা হয়। এর একটি চরম উদাহরণ হল উত্তর ঘানা এবং মৌরিতানিয়ায়, বয়স্ক নারীদের গ্রাম থেকে আলাদা একটি প্রাঙ্গণে একা থাকতে পাঠানো হয়, যেখানে একজন অল্পবয়সী মেয়েকে তাদের জন্য খাবার আনার দায়িত্ব দেওয়া হয়। এছাড়াও, অন্যত্র, বয়স্ক নারীরা প্রায়শই সহিংসতার অনালোচিত শিকার হন। এটি আজ তাদের মুখোমুখি হওয়া সবচেয়ে গুরুতর সমস্যাগুলির মধ্যে একটি।

শক্তির দিক থেকে, বয়স্ক নারীরা তাদের জ্ঞানের জন্য অনেক সংস্কৃতিতে সম্মানিত। বিশেষ করে আদিবাসী সংস্কৃতিতে। তাদেরকে জ্ঞানী নারী হিসেবে দেখা হয়, যারা সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং স্বাস্থ্য সম্পর্কে জ্ঞানের উৎস। আমেরিকান আদিবাসী উপজাতিরা আছে যারা প্রথমে তাদের দাদী-দিদিমাদের সাথে আলোচনা না করে যুদ্ধে যেতে চাইত না। এবং, সমগ্র উন্নয়নশীল বিশ্বে, বয়স্ক নারীরাই আদিবাসী ঔষধি গাছপালা সম্পর্কে জানেন।

প্রায়শই সেই ঐতিহ্যবাহী জ্ঞানকে আধুনিক চিকিৎসার সাথে আরও সমৃদ্ধ করার প্রয়োজন হয় এবং বয়স্ক মহিলারাই এই কাজটি করতে সাহায্য করেন। সেনেগালে, একদল দাদী-দিদিমা নারীর যৌনাঙ্গ বিকৃতি (FGM), বাল্যবিবাহ এবং কিশোরী গর্ভধারণ বন্ধ করার জন্য কাজ করেছেন, কারণ তারা জানতে পেরেছিলেন যে তাদের যুবতী মহিলারা এই অভ্যাসগুলির কারণে যে চিকিৎসাগত জটিলতার সম্মুখীন হচ্ছেন। তারা আন্তঃপ্রজন্মগত সভা আহ্বান করেছিলেন যে কোনটি ভালো অভ্যাস এবং কোনটি নয় এবং কোনটি পরিত্যাগ করা উচিত। তিন বছরের মধ্যে, দাদী-দিদিমা ভেলিঙ্গারার আশেপাশের ২০টি গ্রামের সকলকে FGM পরিত্যাগ করতে প্রভাবিত করেছিলেন। কারণ তারা শ্রদ্ধাশীল ছিলেন এবং আলোচনায় সকলকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন যা তাদের শোনা হয়েছিল।

জেসিকা: এমন আরও কিছু শক্তি আছে কি যা সত্যিই তোমার কাছে আলাদা?

পাওলা: গল্প বলা। দাদীমারা সত্যিই অসাধারণ গল্পকার হতে পারেন। ভারতের দূর-দূরান্তে, আমাকে বলা হয়েছিল ৯০ বছর বয়সী একজন বৃদ্ধকে গল্প বলতে। কয়েক মিনিটের মধ্যেই, ২০০-এর মতো শিশু গল্প শোনার জন্য ভিড় জমায়। আর নাচতে থাকে। কানাডা থেকে ফিলিপাইন সর্বত্র, দাদীমারা নাচতে থাকে।

জেসিকা: আমাদের মহিলা বয়স্কদের আরও ভালোভাবে সহায়তা করার জন্য আমরা সকলেই কী একটি সহজ পদক্ষেপ বা পরিবর্তন করতে পারি?

পাওলা: আমরা তাদের কথা শুনতে পারি। যদি নারী ও মেয়েদের ছাড় দেওয়া হয়, তাহলে বয়স্ক নারীদের দ্বিগুণ ছাড় দেওয়া হয়। প্রায়শই মানুষ অবাক হয় যে দাদীমারা কার্যকর। তাদের কথা শুনুন। শুধু তাদের জ্ঞানের জন্য নয়, তাদের ধারণা এবং তাদের গল্পের জন্যও। এবং, তাদের সাথে নাচুন।

খাদ্য-সম্পর্কিত কার্যকলাপে জড়িত কিছু দাদী কর্মী গোষ্ঠীর নাম নিচে দেওয়া হল:

সোয়াজিল্যান্ড

সোয়াজিল্যান্ডে প্রতি ৪ জনের মধ্যে ১ জনেরও বেশি এইচআইভি-এইডস আক্রান্ত, যা বিশ্বের সর্বোচ্চ হার। দাদীরা বীরত্বের সাথে তাদের অসুস্থ ছেলে-মেয়েদের যত্ন নিচ্ছেন --- এবং পরে তাদের এতিম নাতি-নাতনিদের লালন-পালন করছেন।

দুটি কাজই অত্যন্ত কঠিন, কারণ বেশিরভাগ সোয়াজি চিকিৎসা কেন্দ্র থেকে অনেক দূরে থাকেন এবং দিনে ১.২৫ ডলারেরও কম আয় করেন। প্রায় ৯,৫০০ দাদী ইতিবাচক জীবনযাপনের জন্য সোয়াজিল্যান্ডের বাসিন্দা। দাদীদের দল সম্প্রদায়ের বাগানে খাদ্য উৎপাদনে সহযোগিতা করে। তারা স্কুলের ফি-এর জন্য অর্থ সংগ্রহও করে --- একটি গ্রামে, তারা বাদাম ভাজতে এবং খোসা ছাড়িয়ে, তারপর বিক্রি করার জন্য বাদামের মাখন তৈরি করে।

দক্ষিণ আফ্রিকা

সোয়াজিল্যান্ডে এইডসের হার সবচেয়ে বেশি হতে পারে, কিন্তু দক্ষিণ আফ্রিকায় বিশ্বের সবচেয়ে বেশি সংখ্যক সংক্রামিত মানুষ রয়েছে: প্রায় ৬০ লক্ষ।

গ্র্যান্ডমাদার্স অ্যাগেইনস্ট পোভার্টি অ্যান্ড এইডস (সংক্ষেপে GAPA) হল কেপ টাউনের কাছে অবস্থিত একটি গ্র্যান্ডমাদারস গ্রুপ। বেশিরভাগ GAPA দিদিমাদের শিক্ষা খুব কম এবং তারা মাসে প্রায় $100 ডলার আয় করে। ছোটো দাদির বয়স 27 এবং বড়ো দাদির বয়স 86। GAPA দাদিমাদের দ্বারা পরিচালিত হয় এবং তাদের জন্য যারা মানসিক সহায়তা প্রদান করে, একে অপরকে কারুশিল্প শেখায় যাতে তারা অর্থ উপার্জন করতে পারে এবং শিশুদের স্কুল-পরবর্তী যত্ন প্রদান করে।

দুপুর ১:০০ টায় যখন স্কুল ছুটি থাকে, ১৩৫ জন ক্ষুধার্ত নাতি-নাতনি দুপুরের খাবারের জন্য নানী-নানীর ক্লাবহাউসে ছুটে আসে। নানী-নানীরা সারা সকাল রান্না করে চলেছেন। তাদের কমিউনিটি বাগানে গাজর, পালং শাক, পেঁয়াজ এবং টমেটোর টুকরো রয়েছে। তাদের রান্নাঘরে শিল্প-আকারের রান্নার পাত্র রয়েছে, যা অনেক তরুণ-তরুণীকে পরিবেশন করার জন্য যথেষ্ট বড়। আজ, তারা গাজর, মাংস এবং আলু দিয়ে ঘরে তৈরি বান তৈরি করেছে। গতকাল, মেনুতে ছিল লাল মাংস, ভাত, ভুট্টা এবং গাজর।

ফিলিপাইন

১৯৪২ থেকে ১৯৪৫ সালের মধ্যে এশিয়া জুড়ে, জাপানি সামরিক বাহিনী প্রতি ১০০ জন সৈন্যের সাথে যৌন সম্পর্ক স্থাপনের জন্য একজন কিশোরী মেয়েকে অপহরণ করেছিল। ফিলিপাইন দ্বীপপুঞ্জে ৩০টি কমফোর্ট স্টেশন ছিল এবং সেখানে কাজ করতে বাধ্য করা মহিলারা প্রায় ৫০ বছর ধরে তাদের অভিজ্ঞতা গোপন রেখেছিলেন, এমনকি তাদের স্বামী এবং সন্তানদের কাছ থেকেও।

লোলারা (তাগালগ ভাষায় দাদী) এখন তাদের বয়স ৮০ এবং ৯০ এর দশকে। তারা এখনও বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে বক্তৃতা দিচ্ছে, বিক্ষোভ করছে, আবেদনের পৃষ্ঠপোষকতা করছে এবং ক্ষতিপূরণ, আনুষ্ঠানিক ক্ষমা এবং ইতিহাসের বইয়ে স্থান দাবি করছে যাতে তাদের অভিজ্ঞতার পুনরাবৃত্তি না হয়।

২০০৮ সালে, প্রায় ৮০০ জন সহানুভূতিশীল জাপানি নাগরিক তহবিল পাঠিয়েছিলেন যাতে দাদীরা বাংলোটি কিনতে পারেন যা এখন লোলাস হাউস নামে পরিচিত: একটি আশ্রয়স্থল, পরামর্শ কেন্দ্র এবং লোলার সংগঠন, লীলা পিলিপিনার জন্য একটি মিলনস্থল।

তারা তাদের বাংলোতে একসাথে রান্না করে খায়, তাদের প্রচারণা কার্যক্রমকে সমর্থন করার জন্য বিক্রি করার জন্য কারুশিল্প তৈরি করে, সংগঠিত করে এবং পুরানো সময়ের কথা মনে করিয়ে দেয়। একজন লোলা আমাকে বলেছিলেন, "১৯৯৩ সালে যখন আমরা কম খরচে নিজেদের টিকিয়ে রাখার জন্য সমাবেশ করতাম, তখন আমার মনে আছে আমাদের সমাবেশে নিয়ে যাওয়ার জন্য ভিনেগারে ছোট মাছ রান্না করতাম। এছাড়াও, টমেটোর সাথে লবণাক্ত লাল ডিম মিশিয়ে ভাতের সাথে খাওয়া হত।"

আয়ারল্যান্ড

আয়ারল্যান্ডের সবচেয়ে বিখ্যাত রাঁধুনি ডারিনা অ্যালেন তার নাতি-নাতনিদের শৈবাল সংগ্রহ, খরগোশের চামড়া তোলা এবং মাখন ঘষতে শেখান।

স্লো ফুড আয়ারল্যান্ডের প্রধান দারিনা এবং তার বন্ধু, আমেরিকান শেফ অ্যালিস ওয়াটার্স শিশুদের স্থূলতা নিয়ে চিন্তিত। দারিদ্র্য এবং আংশিকভাবে অনেক মা এখন ঘরের বাইরে কাজ করার কারণে, "রান্নার দক্ষতা হারিয়ে গেছে", ডারিনা চিন্তিত।

দুই রাঁধুনি আন্তর্জাতিক দাদী দিবস প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা প্রতি বছর এপ্রিলের মাঝামাঝি সময়ে পালিত হয়। তারা আশা করেন যে বিশ্বজুড়ে দাদীরা তাদের নাতি-নাতনিদের গাছ লাগানো, ঘাস খাওয়া, মাছ ধরা, রান্না করা - এবং স্থানীয়ভাবে উৎপাদিত তাজা, ঘরে তৈরি খাবার উপভোগ করতে শেখাবেন।

২০১০ সালে আন্তর্জাতিক দাদী দিবসে , ডারিনার নাতি-নাতনিরা এবং তাদের বন্ধুরা কাউন্টি কর্কে একটি চা পার্টিতে স্কোন এবং রুবার্ব জ্যাম রান্না করতে শিখেছিল।

ডাবলিনে, মনিকা মারফি এবং মেগ উড, এবং তাদের সাত নাতনি, রাতের খাবার রান্না করেছিলেন। সবাই উপভোগ করেছিলেন: সালাদ, হ্যামের সাথে কুইচ, একটি সসেজ ডিশ, এবং বড়রা মিষ্টির জন্য নারকেল ম্যাকারুন টার্ট খেয়েছিল। মেয়েদের কাপকেক এবং কুকিজের পছন্দ ছিল, উভয়ই নয়টি পর্যন্ত সাজানো হয়েছিল।

সেনেগাল

সেনেগালের ভেলিঙ্গারা এলাকায় (ডাকার থেকে প্রায় ১০ ঘন্টা দক্ষিণ-পূর্বে) গ্র্যান্ডমাদার প্রকল্প ২০টি গ্রামের মানুষকে ঐতিহ্য পরিবর্তন করতে রাজি করায়।

কাটার প্রথা (যাকে জাতিসংঘ নারী যৌনাঙ্গ বিকৃতি বলে) দীর্ঘদিন ধরে দাদী-দিদিমারা সমর্থন করে আসছেন এবং পরিচালনা করে আসছেন। কিন্তু যখন কমিউনিটি স্বাস্থ্যকর্মীরা দাদী-দিদিমাদের জানান যে তাদের মেয়েরা এফজিএমের ফলে প্রসবের সময় রক্তক্ষরণের কারণে মারা যাচ্ছে, তখন দাদী-দিদিমারা এই প্রথা ত্যাগ করার প্রতিজ্ঞা করেন।

তারা ইমাম, প্রধান শিক্ষক এবং স্কুলের প্রধান শিক্ষকদের সমর্থন লাভ করে এবং প্রজন্মান্তরে গ্রাম সভা আহ্বান করে। সেখানে তারা গ্রামবাসীদের "ভালো ঐতিহ্য" (যা বজায় রাখা উচিত) (নৃত্য, প্রবাদ, গল্প বলা, খেলাধুলা) এবং "খারাপ ঐতিহ্য" (যা পরিত্যাগ করা উচিত) নাম বলতে বলে। তিন বছরেরও বেশি সময় ধরে, ভেলিঙ্গারার আশেপাশের ২০টি গ্রামই এফজিএম, জোরপূর্বক বাল্যবিবাহ এবং কিশোরী গর্ভধারণ বন্ধ করতে সম্মত হয়।

আজকাল, দিদিমারা উচ্চ বিদ্যালয়ের শিক্ষার্থীদের কিশোর বয়সে গর্ভধারণ এড়াতে শেখান। আমরা যখন একটি স্কুলে গিয়েছিলাম, তখন মায়েরা গাছের নীচে খোলা আগুনে দুপুরের খাবার রান্না করছিলেন, ভুট্টা-পেঁয়াজের দোল রান্না করছিলেন।

পাওলার কাজ যদি আপনার মনে অনুপ্রেরণা জাগে, তাহলে অনুগ্রহ করে তার বই কিনুন অথবা স্টিফেন লুইস ফাউন্ডেশনের " গ্র্যান্ডমাদার্স টু গ্র্যান্ডমাদার্স ক্যাম্পেইনে" অনুদান দেওয়ার কথা বিবেচনা করুন, যার কাজকে পাওলা গ্র্যান্ডমাদার পাওয়ার থেকে তার লেখককে রয়্যালটি প্রদানের মাধ্যমে উদারভাবে সমর্থন করেন।