Gegen Die Selbstgerechtigkeit

Wenige Dinge im Leben sind verführerischer als die künstliche Süße, Recht zu haben – mit großem Recht –, „die Geschichte zu gewinnen“, wie meine Freundin Amanda gerne sagt. Dieses köstliche Glück und der Ruhm, Recht zu haben – was natürlich eher eine Frage des Gefühls als des Seins ist – führt dazu, dass wir unsere emotionalen Auslöser als moralische Motive darstellen und sie dann auf diejenigen loslassen, denen wir die Rolle des Falschen zuschreiben, die dann möglicherweise dasselbe tun.

Wie können wir inmitten dieses Pingpong-Spiels der Gerechtigkeitsgranaten nicht nur eine klare und ehrliche Beziehung zur Realität bewahren, sondern auch Vergebung und Respekt gegenüber anderen entwickeln, was wiederum Selbstvergebung und Selbstachtung voraussetzt – den Schlüssel zur Entfaltung der wesentlichen Fähigkeit zur Freude, die das Leben lebenswert macht?

Dies ist es, was die weise und wunderbare Anne Lamott mit ungewöhnlicher Selbsterkenntnis und großzügiger Einsicht in ihrem gesamten Buch „Almost Everything: Notes on Hope“ ( öffentliche Bibliothek ) betrachtet – dem kleinen, enorm seelenerlösenden Buch, das uns Lamotts Gedanken über Liebe, Verzweiflung und unsere Fähigkeit zur Veränderung schenkte.

Lamott schreibt:

Wenn wir in unseren Überzeugungen und Persönlichkeiten feststecken, leiden wir unter der Krankheit, gute Ideen zu haben und Recht zu haben. Wir glauben, mit unserer glatten Oberfläche und unserer Ausdrucksweise die Wahrheit zu kennen, doch je größer wir uns aufblasen, desto leichter können wir mit einer Nadel stechen. Und je größer wir werden, desto schwerer fällt es uns, den Boden unter unseren Füßen zu sehen.

Wir alle kennen den Schrecken, Recht gehabt zu haben, und spüren die Begeisterung für eine Sache, sei es in der Politik oder bei Sorgerechtsstreitigkeiten. Dieses Rechthaben ist so heiß, prickelnd und aufregend, bis uns unweigerlich der Boden unter den Füßen weggezogen wird. Dann erkennen wir, dass wir fast nie wirklich wissen, was wahr ist, außer dem, was alle anderen wissen: dass wir uns manchmal alle wirklich einsam, leer und bis auf unser nacktes menschliches Selbst entblößt fühlen.

Es ist das Schlimmste auf der Welt, diese Wahrheit darüber, wie wenig Wahrheit wir kennen. Ich hasse und verabscheue sie. Und doch entsteht gerade daraus neues Leben.

Wenn wir unsere tief verwurzelten Überzeugungen loslassen, die uns klein, abgesondert und vom Reichtum des Lebens abgeschnitten halten, lassen wir das Ego – den Galgen, an dem unsere Überzeugungen und unsere Identität hängen – sich in ein Bewusstsein des gemeinsamen Seins auflösen, oder in das, was die Dichterin Diane Ackerman „das Wunder von allem“ nannte: „die schlichte Allheit von allem, im Einklang mit der Allheit von allem anderen.“ Ein halbes Jahrhundert, nachdem Bertrand Russell behauptete, der Schlüssel zu einem zufriedenen Älterwerden liege darin, „seine Interessen allmählich zu erweitern und unpersönlicher zu gestalten, bis die Mauern des Egos Stück für Stück zurückweichen und das eigene Leben immer mehr im universellen Leben aufgeht“, schreibt Lamott:

Was uns tröstet, ist, dass wir, nachdem wir uns genug verrückt gemacht haben, Stück für Stück loslassen und einfach nur da sein können; immer wieder, für einen kurzen Moment. Überall in der Natur herrscht Fluss – Gletscher sind nur Flüsse, die sich nur sehr, sehr langsam bewegen – wie könnte es also nicht in jedem von uns einen Fluss geben? Oder zumindest in den meisten von uns? Wenn wir uns durch Tragödie oder Entscheidung von den Fesseln unserer Identität lösen oder getrennt werden, nähren uns unerwartete Elemente. Es gibt seltsame Nahrung im Fluss, wie die zappeligen Stellen, nach denen Vögel in Gezeitenkanälen Ausschau halten. Protein und Grünzeug sind offensichtliche Nahrung, aber auch Auftrieb, wenn wir uns nicht so sehr im Schlamm der Verzweiflung verstrickt fühlen.

Aus dieser Erkenntnis des gemeinsamen Flusses der Existenz – der Quelle dessen, was die Dichterin Lucille Clifton „die Verbindung aller Lebewesen“ nannte – entsteht ein ruhiges, universelles Mitgefühl, das zum wirksamsten Gegenmittel gegen Selbstgerechtigkeit wird. Lamott schreibt:

Fast jeder ist verkorkst, kaputt, anhänglich, verängstigt und doch für die Freude geschaffen. Selbst (oder gerade) Menschen, die scheinbar alles im Griff haben, ähneln uns anderen mehr, als man glauben würde. Ich versuche, mein Inneres nicht mit ihrem Äußeren zu vergleichen, denn das macht mich noch viel schlimmer, als ich ohnehin schon bin. Und wenn ich sie kennenlerne, entpuppen sie sich als ziemlich reizbar und haben ihre eigenen Schattenseiten. Außerdem reichen die wenigen Menschen, die kein Chaos anrichten, wahrscheinlich für etwa zwanzig Minuten Gesprächsstoff beim Abendessen.

Das ist eine gute Nachricht: Fast jeder ist kleinlich, narzisstisch, insgeheim unsicher und nur auf sich selbst bedacht. Denn manche der Lustigen sehnen sich vielleicht tatsächlich danach, mit dir und mir befreundet zu sein. Sie können bei uns ehrlich sein – die größte Erleichterung.

Während wir mit der Zeit Liebe, Wertschätzung und Vergebung für andere entwickeln, kann es sein, dass wir diese Dinge unbeabsichtigt auch uns selbst gegenüber entwickeln.

Nur wenn wir uns mit unserer eigenen Zerbrochenheit auseinandersetzen, so Lamott, können wir aus den Scherben einen Tempel der Freude errichten – einen Seinszustand, der heute fast gegenkulturell ist. Lamott definiert ihn als „eine leicht schwindelerregende Wertschätzung, ein neugieriges Aufwachen, wie beim Anblick der ersten Krokusse, des ersten, zaghaften, verkümmerten Erscheinens von Farbe im Spätwinter, cremefarben oder golden im Kontrast zu den Brauntönen.“ Mit Blick auf das Wunder der Freude in einer so unvollkommenen und von Leid übersäten Welt schreibt sie:

So geht es den meisten von uns – wir sind bis auf die Knochen abgespeckt und leben mit dem, was wir ertragen und kontrollieren können, bis uns das Leben, ein Freund oder eine Katastrophe zu kleinen Schritten der Expansion anspornt. Wir sind alle gleichzeitig lästig und tröstlich, unser Inneres hart und sanft, unser Herz verkümmert und rein.

Wie sind wir alle nur so in die Bredouille geraten? Abgesehen von unseren zerrütteten Eltern, Armut, Missbrauch, Sucht, Krankheit und anderen Unannehmlichkeiten schadet das Leben uns einfach. Daran führt kein Weg vorbei. Nicht aller Glitzer und Concealer der Welt kann es verdecken. Wir sind vielleicht in der Illusion aufgewachsen, dass das Leben schon klappen würde, wenn wir unsere Karten richtig ausspielen. Aber das hat es nicht, das tut es nicht.

[…]

Trotz Internet, der Entschlüsselung des genetischen Codes und großer Fortschritte in der Immuntherapie ist das Leben oft bestenfalls verwirrend und garantiert manchmal hart, seltsam und traurig. Wir sehen das Leid anderer und versuchen, es zu lindern, doch manchmal überwältigt es uns selbst, und wir bleiben keuchend und stöhnend zurück. Und durch all das zieht sich das Geklimper, sowohl der Maschinen draußen als auch des schnatternden Affenbaums in uns.

Lamott denkt über die unwahrscheinliche Beziehung zwischen Zerbrochenheit und Freude nach:

Die Lektion hier ist: Es gibt keine Lösung. Es gibt jedoch Vergebung. Sich selbst und anderen ständig zu vergeben ist notwendig. Nicht nur, dass jeder Mist baut, sondern jeder baut Mist.

Wie können wir all das wissen und dennoch Freude empfinden? Weil wir dafür geschaffen sind – für Bewusstsein und Neugier. Neugier ist in uns verankert, denn das Leben wusste, dass sie uns auch in schwierigen Zeiten weitermachen lässt… Das Leben nährt jeden, der bereit ist, seine Nahrung, seine Wunder und seine Freude zu genießen – seine Unmittelbarkeit.

Mehr als ein Jahrhundert nachdem Alice James – die brillante, aber unterschätzte Schwester von Henry und William James – auf ihrem Sterbebett feststellte, dass „[dies] der höchst interessante Moment im Leben ist, der einzige, in dem das Leben wie das Leben erscheint“, fügt Lamott hinzu:

Wir sehen dies gegen Ende des Lebens vieler Menschen, wenn alles in ihrem erschöpften Körper ums Überleben kämpft, um noch ein paar Küsse oder ein Stück Eis, eine weitere Stunde mit dir. Das Leben fließt noch durch sie hindurch: Das Leben ist sie.

[…]

Das ist Magie, oder der menschliche Geist, oder Hoffnung – wie auch immer Sie es nennen wollen –, zu fesseln, zufriedene Zeit zu teilen.

Ergänzen Sie diesen besonderen Teil des durch und durch großartigen „Almost Everything: Notes on Hope“ mit Joan Didion darüber, wie man lernt, Selbstgerechtigkeit nicht mit Moral zu verwechseln, und Ann Patchett darüber , warum Selbstvergebung die Säule der Kunst ist . Lesen Sie dann noch einmal Lamotts Ausführungen zu Freundschaft , der Sinnfindung in einer verrückten Welt , wie Perfektionismus die Kreativität tötet und ihrem großartigen Manifest zum Umgang mit Hassern .