Prieš saviteisumą

Nedaug kas gyvenime labiau vilioja nei dirbtinis saldumas būti Teisingam iš didžiosios raidės – „laimėti pasakojimą“, kaip mėgsta sakyti mano draugė Amanda . Šis gardus Teisingumo pražūtis ir šlovė – kuris, žinoma, yra jausmo, o ne buvimo Teisybe klausimas – dažniausiai reiškia, kad savo emocinius veiksnius įvardijame kaip moralinius motyvus, o paskui juos griauname ant tų, kuriems priskiriame Neteisiojo vaidmenį, o jie savo ruožtu gali padaryti tą patį.

Kaip, šiame teisumo granatų svaidymo pingponge, išlaikyti ne tik aiškų ir tyrą santykį su realybe, bet ir atlaidumą bei pagarbą kitiems, o tai suponuoja savęs atleidimą ir savigarbą – raktą į esminį gebėjimą jausti džiaugsmą, dėl kurio gyvenimas vertas gyventi?

Būtent tai išmintinga ir nuostabi Anne Lamott apmąsto su neįprastu savimone ir dosnia įžvalga visoje knygoje „Beveik viskas: užrašai apie viltį“ ( viešoji biblioteka ) – mažoje, nepaprastai sielą gelbstinčioje knygoje, kurioje mums davė Lamott apie meilę, neviltį ir mūsų gebėjimą keistis .

Lamott rašo:

Kai esame įstrigę savo įsitikinimuose ir asmenybėse, mus užvaldo gerų idėjų ir teisingumo liga... Manome, kad su savo nugludintais paviršiais ir artikuliacija esame užfiksavę tiesą, bet kuo labiau save išpučiame, tuo lengviau mus įsmeigti smeigtuku. Ir kuo didesni tampame, tuo sunkiau matyti žemę po kojomis.

Visi žinome siaubą, kai esi teisus iš didžiosios raidės ir jauti kažkokios priežasties antplūdį, nesvarbu, ar tai būtų politika, ar globos ginčai. Šis teisumas toks karštas, aistringas ir jaudinantis, kol neišvengiamai iš po kojų ištraukiamas kilimas. Tada suprantame, kad beveik niekada iš tikrųjų nežinome, kas yra tiesa, išskyrus tai, ką žino visi kiti: kad kartais visi esame labai vieniši, tušti ir nuogi iki pačių nuogiausių žmogiškųjų „aš“.

Tai blogiausias dalykas žemėje – ši tiesa apie tai, kaip mažai tiesos mes žinome. Aš jos nekenčiu ir piktinuosi. Ir vis dėlto iš jos kyla nauja gyvybė.

Paleisti tvirtai laikomus įsitikinimus, kurie laiko mus mažus, atskirtus ir atitolintus nuo gyvenimo turtingumo, reiškia leisti ego – kartuvėms, ant kurių kabo mūsų įsitikinimai ir tapatybė – ištirpti bendros būties suvokime arba, kaip poetė Diane Ackerman pavadino „visa ko nors atšokimo stebuklu: paprastu visko esme, susiliejančiu su visko kito esme“. Praėjus pusei amžiaus po to, kai Bertrandas Russellas teigė, kad raktas į laimingą senėjimą yra „palaipsniui plėsti savo interesus ir juos vis labiau nuasmeninti, kol po truputį ego sienos atsitrauks, o jūsų gyvenimas vis labiau susilies su visuotiniu gyvenimu“, Lamottas rašo:

Mus guodžia tai, kad pakankamai išsikraustę iš proto, galime palaipsniui atsipalaiduoti ir tiesiog būti čia; retkarčiais, trumpam. Gamtoje tėkmė egzistuoja visur – ledynai tėra upės, tekančios labai, labai lėtai – tad kaip galėtų nebūti tėkmės kiekviename iš mūsų? Arba bent jau daugumoje mūsų? Kai atsiribojame arba dėl tragedijos ar pasirinkimo atsiribojame nuo tapatybės gijų, mus maitina netikėti elementai. Tėkmėje yra keisto maisto, pavyzdžiui, vingiuotų gabalėlių, kurių paukščiai ieško potvynių ir atoslūgių kanaluose. Baltymai ir žalumynai yra akivaizdus maistas, bet taip pat ir plūdrumas, kai nejaučiame, kad esame įklimpę į nevilties dumblą.

Iš šio bendros egzistencijos tėkmės pripažinimo – to, ką poetė Lucille Clifton pavadino „visur esančių gyvų būtybių ryšiu“, šaltinio – kyla ramus visuotinis užuojauta, kuri tampa galingiausiu priešnuodžiu saviteisumui. Lamott rašo:

Beveik visi yra sutrikę, palūžę, priekabūs, išsigandę, tačiau sukurti džiaugsmui. Net (o ypač) žmonės, kurie, regis, viską turi daugiau ar mažiau, yra labiau panašūs į mus visus, nei galima pamanyti. Stengiuosi nelyginti savo vidaus su jų išore, nes dėl to esu daug blogesnė, nei esu, o jei juos geriau pažįstu, paaiškėja, kad jie patys turi daug irzlumo ir šešėlio. Be to, tie keli žmonės, kurie nėra netvarkingi, tikriausiai tinka maždaug dvidešimties minučių pokalbiui vakarienės metu.

Geros naujienos – beveik visi esame smulkmeniški, narcistiški, slapta nesaugūs ir laikosi savų pozicijų, nes keli iš tų juokingųjų gali iš tikrųjų trokšti draugauti su mumis. Jie gali būti nuoširdūs su mumis – didžiausias palengvėjimas.

Laikui bėgant ugdydami meilę, dėkingumą ir atlaidumą kitiems, galime netyčia išsiugdyti tuos pačius dalykus ir sau.

Tik susitaikę su savo pačių lūžiais, anot Lamott, galime iš gabalų pastatyti džiaugsmo šventyklą – būseną, kuri šiandien yra beveik prieštarauja kultūrai, kurią Lamott apibrėžia kaip „šiek tiek svaigstantį vertinimą, smalsų sujudimą, tarsi pamatytum pirmuosius krokusus, ankstyviausią varginantį, sulėtėjusį spalvų atsiradimą žiemos pabaigoje, kreminę ar auksinę ant gelsvai rudų ir įdegusių atspalvių“. Žvelgdama į džiaugsmo stebuklą tokiame netobulame ir kančios kupiname pasaulyje, ji rašo:

Štai kokie esame dauguma mūsų – nuogi iki kaulų smegenų, gyvenantys su plonyčiu pakeliamu ir kontroliuojamu sluoksniu, kol gyvenimas, draugas ar nelaimė pastūmėja mus į mažus plėtros žingsnelius. Mes visi esame ir erzinantys, ir teikiantys paguodą, mūsų vidus ir kietas, ir švelnus, mūsų širdys ir atrofuotos, ir tyros.

Kaip mes visi taip susikūprinome? Palikus nuošalyje savo sužalotus tėvus, skurdą, prievartą, priklausomybes, ligas ir kitus nemalonumus, gyvenimas tiesiog žaloja žmones. Nėra kitos išeities. Ne visi pasaulio blizgučiai ir maskuokliai gali to užmaskuoti. Galbūt buvome užauginti iliuzijoje, kad jei teisingai sužaisime savo kortas, gyvenimas susitvarkys. Bet taip nenutiko, nesusitvarko.

[…]

Net ir turint internetą, iššifruojant genetinį kodą ir pasiekus didelę imunoterapijos pažangą, gyvenimas dažnai būna painus, geriausiu atveju, ir garantuotai sunkus, keistas ir liūdnas kartais... Mes stebime ir bandome palengvinti kitų kančias, bet kartais jos tiesiog pranoksta save, ir mes liekame aikčioti, dejuoti. Ir visa tai lydi žvangėjimas – tiek išorėje esantys įrenginiai, tiek mumyse čepsinčios beždžionės.

Lamott apmąsto neįtikėtiną ryšį tarp palūžimo ir džiaugsmo:

Pamoka čia yra ta, kad nėra jokio sprendimo. Tačiau yra atleidimas. Būtina nuolat atleisti sau ir kitiems. Ne tik visi klysta, bet visi klysta.

Kaip mes galime visa tai žinoti ir kartu kažkaip patirti džiaugsmą? Nes taip mes esame sukurti – sąmoningumui ir smalsumui. Mumyse užprogramuotas smalsumas, nes gyvenimas žinojo, kad tai padės mums judėti pirmyn net ir blogomis sąlygomis... Gyvenimas maitina kiekvieną, kuris yra atviras jo maistui, nuostabai ir džiaugsmui – jo betarpiškumui.

Praėjus daugiau nei šimtmečiui po to, kai Alice James – nuostabi, nepakankamai įvertinta Henry ir William James sesuo – iš mirties patalo pastebėjo, kad „[tai] yra pati įdomiausia gyvenimo akimirka, vienintelė, kai gyvenimas atrodo kaip gyvenimas“, Lamott priduria:

Tai matome daugelio žmonių gyvenimo pabaigoje, kai viskas jų išsekusiuose kūnuose kovoja už išlikimą, už dar kelis bučinius ar ledų kąsnelius, dar vieną valandą su tavimi. Gyvenimas vis dar teka per juos: gyvenimas yra jie patys.

[…]

Tai magija, žmogaus dvasia ar viltis – kad ir kaip tai bepavadintumėte – sužavėti, pasidalinti turiningu laiku.

Šią konkrečią išties puikios knygos „ Beveik viskas: pastabos apie viltį“ dalį papildykite Joan Didion pasakojimu apie tai , kaip išmokti nepainioti saviteisumo su morale, ir Ann Patchett pasakojimu apie tai, kodėl savęs atleidimas yra meno ramstis , tada dar kartą peržvelkite Lamott pasakojimą apie draugystę , prasmės paieškas beprotiškame pasaulyje , kaip perfekcionizmas žudo kūrybiškumą ir jos didingą manifestą, kaip susidoroti su neapykantos kurstančiais žmonėmis .