Eneseõigluse Vastu

Vähesed asjad elus on ahvatlevamad kui kunstlik magusus, mis kaasneb suure algustähega Õige olemisega – „narratiivi võitmisega“, nagu mu sõber Amandale meeldib öelda. See Õige olemise hõrk hukatus ja au – mis on muidugi pigem tunde kui Õige olemise küsimus – kipub hõlmama oma emotsionaalsete päästikute raamistamist moraalsete motiividena ja seejärel nende peale surumist neile, kellele me vale rolli anname ja kes võivad omakorda sama teha.

Kuidas me selle õiglusgranaatide pingpongi keskel säilitame mitte ainult selge mõistuse ja puhtsüdamlikkuse suhte reaalsusega, vaid ka andestuse ja austuse teiste vastu, mis eeldab enesele andestamist ja enesest lugupidamist – võtit olulise rõõmuvõime vallandamiseks, mis teeb elu elamisväärseks?

Seda arutlebki tark ja imeline Anne Lamott ebatavalise eneseteadlikkuse ja heldekäelisusega kogu teoses „Peaaegu kõik: märkmed lootuse kohta“ ( avalikus raamatukogus ) – väikeses, tohutult hingepäästvas raamatus, mis andis meile Lamotti armastuse, meeleheite ja meie muutumisvõime kohta .

Lamott kirjutab:

Kui oleme oma veendumustes ja isiksustes kinni, langeme heade ideede ja õigsuse haigusesse... Me arvame, et oleme oma lihvitud pindade ja väljendusrikkusega tõe külge klammerdunud, aga mida suuremaks me end üles pumpame, seda lihtsam on meid nõelaga torgata. Ja mida suuremaks me saame, seda raskem on näha maad oma jalge all.

Me kõik teame seda õudust, mis kaasneb suure algustähega õige olemisega ja millegi eesmärgi tõusu ja tõusu tundega, olgu see siis poliitikas või hooldusõiguse vaidlustes. See õigsus on nii kuum, aurav ja põnev, kuni paratamatult meie jalge alt vaip ära tõmmatakse. Siis näeme, et me peaaegu kunagi ei tea tegelikult, mis on tõde, välja arvatud see, mida kõik teised teavad: et vahel oleme kõik tõeliselt üksildased, tühjad ja paljaks kooritud oma kõige alastuma inimliku minani.

See on maailma halvim asi, see tõde sellest, kui vähe tõde me teame. Ma vihkan ja põlgan seda. Ja ometi on see koht, kust tärkab uus elu.

Lahti laskmine kinnisideeks olevatest veendumustest, mis hoiavad meid väikeste, eraldiseisvate ja elu rikkusest eraldatud inimestena, tähendab ego – puu, millel ripuvad meie uskumused ja identiteet – lahustumist teadlikkuseks jagatud olemisest või sellest, mida luuletaja Diane Ackerman nimetas „kõige rikošeti imeks: kõige lihtne kõiksus, mis on kooskõlas kõige muu kõigega“. Pool sajandit pärast seda, kui Bertrand Russell väitis, et rahuloleva vananemise võti on „muuta oma huvid järk-järgult laiemaks ja isikupäratuks, kuni ego müürid vähehaaval taanduvad ja teie elu sulandub üha enam universaalsesse ellu“, kirjutab Lamott:

Meid lohutab see, et kui oleme end piisavalt hulluks ajanud, saame sentimeeterhaaval lihtsalt siin olemisele pühenduda; aeg-ajalt, lühikeseks ajaks. Looduses on vool kõikjal – liustikud on lihtsalt jõed, mis liiguvad väga-väga aeglaselt –, kuidas siis ei saaks olla voolu igaühes meist? Või vähemalt enamikus meist? Kui me tragöödia või valiku tõttu identiteedi kärnidest eemaldume või eemaldume neist, toidavad meid ootamatud elemendid. Voolus on veidrat toitu, nagu need vingerdavad tükid, mida linnud loodete kanalites otsivad. Valk ja rohelised on ilmselged toidud, aga sama kehtib ka ujuvuse kohta, kui me ei tunne end nii meeleheite mudas takerdununa.

Sellest ühise eksistentsi voolu äratundmisest – allikast, mida luuletaja Lucille Clifton nimetas „elavate asjade sidemeks kõikjal“ – tärkab rahulik universaalne kaastunne, millest saab võimsaim vastumürk eneseõiglusele. Lamott kirjutab:

Peaaegu kõik on sassis, katki, klammerduvad, hirmunud ja ometi loodud rõõmuks. Isegi (või eriti) inimesed, kellel tundub kõik enam-vähem korras olevat, on meiega rohkem sarnased, kui arvata oskaks. Ma püüan mitte võrrelda oma sisemust nende välisega, sest see teeb mind palju hullemaks, kui ma juba olen, ja kui ma neid tundma õpin, selgub, et neil endil on palju ärrituvust ja varjukülgi. Pealegi sobivad need vähesed inimesed, kes pole segaduses, ilmselt umbes kahekümneks minutiks õhtusöögiks vestluseks.

See on hea uudis, et peaaegu kõik on väiklased, nartsissistlikud, salaja ebakindlad ja iseendale pühendunud, sest mõned naljakad inimesed võivad tegelikult igatseda olla sinu ja minu sõbrad. Nad võivad meiega ausad olla, mis on suurim kergendus.

Aja jooksul teiste vastu armastust, tänulikkust ja andestust arendades võime neid asju kogemata ka enda vastu arendada.

Lamott pakub, et ainult omaenda purunenusega leppides saame tükkidest ehitada rõõmu templi – seisundi, mis on tänapäeval peaaegu kultuurivastane ja mida Lamott defineerib kui „kergelt peadpööritavat imetlust, uudishimulikku tegutsemist, nagu siis, kui näed esimesi krookuseid, varaseimat rabelevat, kängus värvide ilmumist talve lõpus, kreemikat või kuldset päevitunud ja pruunide toonide taustal.“ Pidades silmas rõõmu imet nii ebatäiuslikus ja kannatustest tulvil maailmas, kirjutab ta:

Enamik meist ongi sellised – luudeni paljaks kooritud, elades vaid õhukese killukese najal sellest, mida suudame kanda ja kontrollida, kuni elu, sõber või katastroof meid avardumise väikeste sammudega edasi lükkab. Me kõik oleme ühtaegu nii ärritavad kui ka lohutavad, meie sisemus on ühtaegu kõva ja õrn, meie südamed on ühtaegu atrofeerunud ja puhtad.

Kuidas me kõik nii sassi läksime? Jättes kõrvale oma vigastatud vanemad, vaesuse, väärkohtlemise, sõltuvuse, haigused ja muud ebameeldivused, elu lihtsalt kahjustab inimesi. Sellest pole parata. Kogu maailma sära ja peitekreem ei suuda seda varjata. Meid võis kasvatada illusioonis, et kui me oma kaarte õigesti mängime, siis elu laabub. Aga nii ei läinud, ei laabu.

[…]

Isegi interneti, geneetilise koodi dešifreerimise ja immunoteraapia suurte edusammudega on elu parimal juhul sageli segane ning garanteeritult raske, veider ja kurb... Me oleme tunnistajaks teiste kannatustele ja püüame neid leevendada, aga vahel lihtsalt ületab see iseennast ja me jääme õhku ahmima ja oigama. Ja kõigest sellest läbib see kõlin, nii väljas olevatest masinatest kui ka meie sees lobisevatest ahvidest.

Lamott mõtiskleb ebatõenäolise seose üle purunemise ja rõõmu vahel:

Õppetund on see, et lahendust pole. Küll aga on andestus olemas. Endale ja teistele pidevalt andestamine on vajalik. Mitte ainult, et kõik on valesti, vaid kõik panevad kõik valesti.

Kuidas me saame seda kõike teada ja ometi kuidagi rõõmu kogeda? Sest nii me oleme loodud – teadlikkuse ja uudishimu jaoks. Meis on uudishimu sisse kodeeritud, sest elu teadis, et see hoiab meid edasi isegi halvas olukorras... Elu toidab igaüht, kes on avatud maitsma selle toitu, imetlust ja rõõmu – selle kohesust.

Rohkem kui sajand pärast seda, kui Alice James – Henry ja William Jamesi särav, kuid alahinnatud õde – oma surmavoodil märkis, et „[see] on elu kõige huvitavam hetk, ainus, mil elamine tundub eluna,“ lisab Lamott:

Me näeme seda paljude inimeste elu lõpupoole, kui kõik nende kõhnastunud kehades võitleb ellujäämise nimel, veel mõne suudluse või jäätiseampsu nimel, veel ühe tunni nimel sinuga. Elu voolab ikka veel läbi nende: elu on nemad ise.

[…]

See on maagia või inimvaim või lootus – kuidas iganes te seda nimetada tahate – köita, jagada rahulolevat aega.

Täienda seda osa täiesti suurepärasest teosest „Peaaegu kõik: märkmeid lootuse kohta“ Joan Didioni artiklitega, mis käsitlevad eneseõigluse ja moraali mitte segi ajamist, ning Ann Patchettiga, mis käsitleb , miks enesele andestamine on kunsti alustala , seejärel uuri uuesti Lamotti lugusid sõprusest , mõtte leidmisest hullumeelses maailmas , sellest, kuidas perfektsionism tapab loovuse , ja tema suurepärasest manifestist vihkajatega toimetulekuks .