Kahlil Gibran über „Befriending Time“.

Ich habe in letzter Zeit über die Zeit nachgedacht, während ich den Wechsel der Jahreszeiten beobachte und darauf warte, dass eine scheinbar endlose Jahreszeit des Herzens beginnt. Ich habe über Ursula K. Le Guins wunderschöne „Hymne an die Zeit“ nachgedacht und ihre kaleidoskopische Sicht der Zeit als Sternenstaub, der „im Strahlen jeder hellen Galaxie“ verstreut ist, und der „Augen, die das Strahlen betrachten“. Ich habe über die Zeit als ein Portal nachgedacht, das „Raum zum Gehen und Heimkommen schafft“. Ich habe über die Zeit als einen Schoß nachgedacht, in dem „alles Ende beginnt“. Ich habe über Seneca nachgedacht, der vor Tausenden von Jahreszeiten in seinem stoischen Schlüssel zum Leben in der Gegenwart darauf bestand, dass „nichts uns gehört außer der Zeit“.

Und doch hat diese Vorstellung von Zeit als Eigentum etwas Seltsames an sich. Wir werden aufgefordert, Dingen Zeit zu geben; wir sprechen davon, uns Zeit zu nehmen – Zeit von etwas weg, Zeit auf etwas zu. Doch wie geben oder nehmen wir diesen feinkörnigen Sand, der uns durch die Finger rinnt, sobald wir ihn zu fassen versuchen? Vielleicht ist Zeit weniger die Substanz in der Hand als vielmehr die Substanz der Hand; vielleicht hatte Borges mit seiner erhabenen Widerlegung der Zeit recht: „Die Zeit ist ein Fluss, der mich mitreißt, aber ich bin der Fluss; sie ist ein Tiger, der mich vernichtet, aber ich bin der Tiger; sie ist ein Feuer, das mich verzehrt, aber ich bin das Feuer.“

Wie also können wir uns mit dem anfreunden, das uns zerstört und zugleich wir selbst ist?

Dies ist es, was der Dichter, Maler und Philosoph Kahlil Gibran (6. Januar 1883 – 10. April 1931) mit großer Subtilität der Gefühle in einer Passage seines zeitlos wertvollen Klassikers „Der Prophet“ ( öffentliche Bibliothek ) von 1923 untersucht, in dem er uns auch seine bleibende Weisheit über die Bausteine ​​wahrer Freundschaft , den Mut, die Ungewissheiten der Liebe zu überstehen , und den vielleicht besten Rat, der jemals zur Kindererziehung und zum Gleichgewicht von Intimität und Unabhängigkeit in einer gesunden Beziehung gegeben wurde, überliefert.

Kahlil Gibran, Selbstporträt

Als ein Astronom Gibrans Protagonisten auffordert, über die Zeit zu sprechen, antwortet der Prophet:

Sie würden die Zeit messen, das Maßlose und Unermessliche.
Sie würden Ihr Verhalten anpassen und sogar den Lauf Ihrer Gedanken den Stunden und Jahreszeiten entsprechend lenken.
Aus der Zeit würdest du einen Bach machen, an dessen Ufer du sitzen und ihm beim Fließen zusehen würdest.
Doch das Zeitlose in dir ist sich der Zeitlosigkeit des Lebens bewusst,
Und weiß, dass gestern nur die Erinnerung von heute und morgen der Traum von heute ist.
Und das, was in Ihnen singt und nachdenkt, wohnt noch immer in den Grenzen jenes ersten Augenblicks, der die Sterne in den Weltraum zerstreute.

Kunst von Lia Halloran aus „A Velocity of Being: Letters to a Young Reader“ . Als Druck erhältlich.

In einer Stimmung, die an Patti Smiths elegante Meditation über Zeit, Transformation und die Jahreszeiten des Herzens erinnert, fügt er hinzu:

Und ist die Zeit nicht wie die Liebe ungeteilt und schrittlos?
Wenn du aber in deinen Gedanken die Zeit in Jahreszeiten einteilen musst, dann lass jede Jahreszeit alle anderen Jahreszeiten umfassen,
Und lasst uns heute mit Erinnerung die Vergangenheit und mit Sehnsucht die Zukunft umarmen.

Ergänzen Sie das Ganze mit Gibrans Ausführungen zu Stille, Einsamkeit und dem Mut, sich selbst zu kennen , und unternehmen Sie dann eine Zeitreise ein Jahrhundert in die Zukunft mit der faszinierenden zeitgenössischen Neuropsychologie der Frage , wie die Zeitwahrnehmung unsere Erfahrung des Selbst moduliert , sowie einer berührenden Aufnahme von Neil Gaiman, der seinem 100-jährigen Cousin Le Guins Ode an die Zeitlosigkeit vorliest .