Kahlil Gibran Over Vriendschap Sluiten

Ik heb de laatste tijd veel over tijd nagedacht, terwijl ik de seizoenen zie veranderen en wacht tot een schijnbaar eindeloos seizoen van het hart ondergaat; ik heb gedacht aan Ursula K. Le Guins prachtige "Hymne aan de Tijd" en haar caleidoscopische kijk op tijd als sterrenstof verspreid in "de straling van elk helder sterrenstelsel" en de "ogen die de straling aanschouwen", tijd als een portaal dat "ruimte maakt voor gaan en thuiskomen", tijd als een baarmoeder waarin "alle eindes beginnen"; ik heb gedacht aan Seneca, die duizenden seizoenen geleden in zijn stoïcijnse sleutel tot leven met aanwezigheid volhield dat "niets van ons is, behalve de tijd".

En toch is er iets vreemds aan dit idee van tijd als eigenschap. Ons wordt gevraagd dingen tijd te geven; we spreken over tijd nemen – tijd van iets af, tijd naar iets toe. Maar hoe geven of nemen we dit fijnkorrelige zand dat door onze vingers glipt zodra we het proberen te grijpen? Misschien is tijd niet zozeer de substantie in de hand als wel de substantie van de hand; misschien had Borges gelijk met zijn sublieme weerlegging van tijd : "Tijd is een rivier die mij meesleurt, maar ik ben de rivier; het is een tijger die mij vernietigt, maar ik ben de tijger; het is een vuur dat mij verteert, maar ik ben het vuur."

Hoe kunnen we dan vriendschap sluiten met datgene wat ons vernietigt, maar tegelijkertijd ook ons ​​is?

Dat is wat dichter, schilder en filosoof Kahlil Gibran (6 januari 1883 - 10 april 1931) met grote subtiliteit van sentiment onderzoekt in een passage uit zijn tijdloos klassieke werk The Prophet uit 1923 ( openbare bibliotheek ), dat ons ook zijn blijvende wijsheid gaf over de bouwstenen van ware vriendschap , de moed om de onzekerheden van de liefde te trotseren en wat misschien wel het beste advies is dat ooit is gegeven over ouderschap en over de balans tussen intimiteit en onafhankelijkheid in een gezonde relatie .

Kahlil Gibran, zelfportret

Wanneer een astronoom de hoofdpersoon van Gibrans verhaal over tijd vertelt, antwoordt de Profeet:

Je zou tijd meten, het onmeetbare en het onmeetbare.
Je zou je gedrag aanpassen en zelfs de loop van je geest sturen, afhankelijk van de uren en de seizoenen.
Van tijd tot tijd zou je een beekje maken en op de oever ervan zou je dan zitten en naar het stromen ervan kijken.
Maar het tijdloze in jou is zich bewust van de tijdloosheid van het leven,
En weet dat gisteren slechts de herinnering van vandaag is en morgen de droom van vandaag.
En datgene wat in jou zingt en overdenkt, verblijft nog steeds binnen de grenzen van dat eerste moment dat de sterren de ruimte in verspreidde.

Kunst van Lia Halloran uit A Velocity of Being: Letters to a Young Reader . Verkrijgbaar als print .

In een zin die doet denken aan de elegante meditatie van Patti Smith over tijd, transformatie en de seizoenen van het hart , voegt hij toe:

En is de tijd niet net als de liefde: onverdeeld en tempoloos?
Maar als u in uw gedachten de tijd in seizoenen moet indelen, laat dan elk seizoen alle andere seizoenen omvatten,
En laten we vandaag het verleden omarmen met herinnering en de toekomst met verlangen.

Vul dit aan met Gibran's verhaal over stilte, eenzaamheid en de moed om jezelf te kennen . Reis vervolgens een eeuw terug in de tijd met de fascinerende hedendaagse neuropsychologie over hoe tijdswaarneming onze ervaring van het zelf beïnvloedt en een ontroerende opname van Neil Gaiman die Le Guins ode aan de tijdloosheid voorleest aan zijn 100-jarige neef.