Ultimamente ho pensato molto al tempo, mentre osservo il susseguirsi delle stagioni e aspetto che tramonti una stagione del cuore apparentemente infinita; ho pensato al delizioso "Inno al tempo" di Ursula K. Le Guin e alla sua visione caleidoscopica del tempo come polvere di stelle sparsa "nello splendore di ogni galassia luminosa" e agli "occhi che contemplano lo splendore", al tempo come portale che "fa spazio all'andare e al tornare a casa", al tempo come grembo in cui "comincia ogni fine"; ho pensato a Seneca, che migliaia di stagioni fa insisteva nella sua chiave stoica per vivere con presenza che "nulla è nostro, tranne il tempo".
Eppure c'è qualcosa di strano in questa nozione di tempo come proprietà. Ci viene chiesto di dare tempo alle cose; parliamo di prendere tempo – tempo per qualcosa, tempo per qualcosa. Ma come diamo o prendiamo questa sabbia fine che scivola tra le dita nel momento in cui proviamo a prenderla? Forse il tempo non è tanto la sostanza nella mano quanto la sostanza della mano; forse Borges aveva ragione nella sua sublime confutazione del tempo : "Il tempo è un fiume che mi trascina, ma io sono il fiume; è una tigre che mi distrugge, ma io sono la tigre; è un fuoco che mi consuma, ma io sono il fuoco".
Come possiamo, allora, stringere amicizia con ciò che allo stesso tempo ci distrugge e ci costituisce?
È ciò che il poeta, pittore e filosofo Kahlil Gibran (6 gennaio 1883 - 10 aprile 1931) esplora con grande finezza di sentimento in un passaggio del suo classico senza tempo del 1923 Il profeta ( biblioteca pubblica ), che ci ha anche donato la sua duratura saggezza sui mattoni della vera amicizia , il coraggio di superare le incertezze dell'amore e quello che potrebbe essere il miglior consiglio mai offerto sulla genitorialità e sull'equilibrio tra intimità e indipendenza in una relazione sana .
Kahlil Gibran, autoritratto
Quando un astronomo invita il protagonista di Gibran a parlare del tempo, il Profeta risponde:
Misureresti il tempo come l'incommensurabile e l'incommensurabile.
Dovresti adattare la tua condotta e perfino dirigere il corso del tuo spirito secondo le ore e le stagioni.
Del tempo creeresti un ruscello sulla cui riva ti siederesti e ne guarderesti lo scorrere.
Eppure l'eterno in te è consapevole dell'eternità della vita,
E sa che ieri non è altro che il ricordo di oggi e che domani è il sogno di oggi.
E ciò che canta e contempla in te dimora ancora nei limiti di quel primo istante che disperse le stelle nello spazio.
Illustrazione di Lia Halloran da "A Velocity of Being: Letters to a Young Reader" . Disponibile come stampa .
Con un sentimento che richiama alla mente l'elegante meditazione di Patti Smith sul tempo, la trasformazione e le stagioni del cuore , aggiunge:
E il tempo non è forse come l'amore, indiviso e senza ritmo?
Ma se nel tuo pensiero devi misurare il tempo in stagioni, lascia che ogni stagione circondi tutte le altre stagioni,
E che oggi abbracciamo il passato con il ricordo e il futuro con nostalgia.
Completate il tutto con Gibran sul silenzio, la solitudine e il coraggio di conoscere se stessi , quindi viaggiate nel tempo di un secolo avanti con l'affascinante neuropsicologia contemporanea su come la percezione del tempo modula la nostra esperienza di sé e una toccante registrazione di Neil Gaiman che legge l'ode di Le Guin all'eternità al suo cugino centenario.


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I often refer back to an observation by Ernst Mach (one of the founders of Quantum Physics): “It is impossible to measure the changes in things by time. Rather, time is an abstraction at which we arrive by the changes in things.”
It seems “time”, like “color” or “sound”, is an experience, not a thing that is external to and independent of our perception. For example, there is no color in the universe, only differing wavelengths of electromagnetic energy. The 'red’ or ‘green’ is an experience concocted in our brains in order to distinguish them. The passage of time is a similar phenomenon.