He estado pensando en el tiempo últimamente, mientras observo el cambio de estaciones y espero la interminable estación del corazón; he estado pensando en el encantador "Himno al Tiempo" de Ursula K. Le Guin y su visión caleidoscópica del tiempo como polvo de estrellas esparcido en "el resplandor de cada galaxia brillante" y los "ojos que contemplan el resplandor", el tiempo como un portal que "hace espacio para ir y volver a casa", el tiempo como un útero en el que "comienza todo final"; he estado pensando en Séneca, quien hace miles de estaciones insistió en su clave estoica para vivir con presencia que "nada es nuestro, excepto el tiempo".
Y, sin embargo, hay algo extraño en esta noción del tiempo como propiedad. Se nos pide que demos tiempo a las cosas; hablamos de tomar tiempo: tiempo de algo, tiempo para algo. Pero ¿cómo damos o tomamos esta fina arena que se nos escapa entre los dedos en cuanto intentamos tomarla? Quizás el tiempo no sea tanto la sustancia en la mano como la sustancia de la mano; quizás Borges tenía razón en su sublime refutación del tiempo : «El tiempo es un río que me arrastra, pero yo soy el río; es un tigre que me destruye, pero yo soy el tigre; es un fuego que me consume, pero yo soy el fuego».
¿Cómo, entonces, podemos hacernos amigos de aquello que nos destruye y al mismo tiempo nos es?
Eso es lo que el poeta, pintor y filósofo Kahlil Gibran (6 de enero de 1883 - 10 de abril de 1931) explora con gran sutileza de sentimiento en un pasaje de su clásico eternamente gratificante de 1923 El profeta ( biblioteca pública ), que también nos dio su perdurable sabiduría sobre los componentes básicos de la verdadera amistad , el coraje para superar las incertidumbres del amor y lo que puede ser el mejor consejo jamás ofrecido sobre la crianza de los hijos y sobre el equilibrio de la intimidad y la independencia en una relación saludable .
Kahlil Gibran, autorretrato
Cuando un astrónomo le pide al protagonista de Gibran que hable del tiempo, el Profeta responde:
Medirías el tiempo como lo inmensurable y lo inconmensurable.
Ajustarías tu conducta e incluso dirigirías el curso de tu espíritu según las horas y las estaciones.
Del tiempo harías un arroyo en cuya orilla te sentarías a observar su fluir.
Sin embargo, lo atemporal en ti es consciente de la atemporalidad de la vida,
Y sabe que ayer no es más que el recuerdo de hoy y que mañana es el sueño de hoy.
Y aquello que canta y contempla en ti todavía habita dentro de los límites de ese primer momento que dispersó las estrellas en el espacio.
Arte de Lia Halloran de "La Velocidad del Ser: Cartas a un Joven Lector" . Disponible como impresión .
En un sentimiento que recuerda la elegante meditación de Patti Smith sobre el tiempo, la transformación y las estaciones del corazón , agrega:
¿Y no es el tiempo como lo es el amor, indiviso y sin ritmo?
Pero si en tu pensamiento debes medir el tiempo en estaciones, deja que cada estación encierre a todas las demás estaciones,
Y que hoy abracemos el pasado con el recuerdo y el futuro con el anhelo.
Complemente con Gibran sobre el silencio, la soledad y el coraje de conocerse a uno mismo , luego viaje en el tiempo un siglo hacia adelante con la fascinante neuropsicología contemporánea de cómo la percepción del tiempo modula nuestra experiencia del yo y una conmovedora grabación de Neil Gaiman leyendo la oda de Le Guin a la atemporalidad a su primo de 100 años.


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I often refer back to an observation by Ernst Mach (one of the founders of Quantum Physics): “It is impossible to measure the changes in things by time. Rather, time is an abstraction at which we arrive by the changes in things.”
It seems “time”, like “color” or “sound”, is an experience, not a thing that is external to and independent of our perception. For example, there is no color in the universe, only differing wavelengths of electromagnetic energy. The 'red’ or ‘green’ is an experience concocted in our brains in order to distinguish them. The passage of time is a similar phenomenon.