Kahlil Gibran Sur Le Temps De Se Lier d'amitié

Ces derniers temps, je réfléchis au temps, observant le changement des saisons et attendant qu'une saison apparemment sans fin du cœur s'installe. Je pense au charmant « Hymne au temps » d'Ursula K. Le Guin et à sa vision kaléidoscopique du temps comme poussière d'étoiles dispersée dans « l'éclat de chaque galaxie brillante » et les « yeux contemplant l'éclat », le temps comme un portail qui « fait place à l'aller et au retour », le temps comme un utérus dans lequel « tout commence et finit » ; je pense à Sénèque, qui, il y a des milliers de saisons, insistait dans sa clé stoïcienne pour vivre avec présence que « rien ne nous appartient, sauf le temps ».

Et pourtant, cette notion du temps comme propriété a quelque chose d'étrange. On nous demande de donner du temps aux choses ; nous parlons de prendre du temps – du temps pour quelque chose, du temps pour quelque chose. Mais comment donner ou prendre ce sable fin qui nous glisse entre les doigts dès qu'on essaie de le saisir ? Peut-être que le temps n'est pas tant la substance dans la main que la substance de la main ; peut-être Borges avait-il raison dans sa sublime réfutation du temps : « Le temps est un fleuve qui m'emporte, mais je suis le fleuve ; c'est un tigre qui me détruit, mais je suis le tigre ; c'est un feu qui me consume, mais je suis le feu. »

Comment, alors, pouvons-nous nous lier d’amitié avec ce qui nous détruit et qui est nous ?

C'est ce que le poète, peintre et philosophe Kahlil Gibran (6 janvier 1883 - 10 avril 1931) explore avec une grande subtilité de sentiment dans un passage de son classique intemporel et enrichissant de 1923, Le Prophète ( bibliothèque publique ), qui nous a également donné sa sagesse durable sur les éléments constitutifs de la véritable amitié , le courage de surmonter les incertitudes de l'amour , et ce qui est peut-être le meilleur conseil jamais offert sur la parentalité et sur l'équilibre entre intimité et indépendance dans une relation saine .

Khalil Gibran, autoportrait

Lorsqu'un astronome invite le protagoniste de Gibran à parler du temps, le Prophète répond :

Vous mesureriez le temps, l’incommensurable et l’incommensurable.
Vous ajusteriez votre conduite et même dirigeriez le cours de votre esprit selon les heures et les saisons.
Du temps, tu ferais un ruisseau sur la rive duquel tu t'assiérais pour le regarder couler.
Pourtant, l’intemporel en vous est conscient de l’intemporalité de la vie,
Et sait qu'hier n'est que le souvenir d'aujourd'hui et que demain est le rêve d'aujourd'hui.
Et ce qui chante et contemple en vous demeure encore dans les limites de ce premier instant qui a dispersé les étoiles dans l'espace.

Illustration de Lia Halloran tirée de « A Velocity of Being : Letters to a Young Reader » . Disponible en tirage .

Dans un sentiment qui rappelle l'élégante méditation de Patti Smith sur le temps, la transformation et les saisons du cœur , il ajoute :

Et le temps n’est-il pas, comme l’amour, indivisible et sans rythme ?
Mais si dans votre pensée vous devez mesurer le temps en saisons, laissez chaque saison entourer toutes les autres saisons,
Et embrassons aujourd’hui le passé avec souvenir et l’avenir avec nostalgie.

Complétez avec Gibran sur le silence, la solitude et le courage de se connaître , puis voyagez dans le temps un siècle en avant avec la fascinante neuropsychologie contemporaine sur la façon dont la perception du temps module notre expérience de soi et un enregistrement touchant de Neil Gaiman lisant l'ode de Le Guin à l'intemporalité à son cousin de 100 ans.