ஒருவரின் தனித்துவமான வாழ்க்கை நோக்கத்தைக் கண்டறிந்து அதைச் செயல்படுத்துதல்

நோக்கத்தைக் கண்டறிதல்: ஆன்மா வேலை & நோக்கம் எண்கோணத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது.

நோக்கம் என்பது உங்கள் ஆன்மாவின் ஆழமான அழைப்பைக் குறிக்கிறது, அந்த இடம்

நீங்கள் எந்த இனத்தைச் சேர்ந்தவர் மற்றும் நீங்கள் அவதாரம் எடுப்பதற்கான முதன்மையான காரணம்.

ஒருவர் தனது தனித்துவமான வாழ்க்கை நோக்கத்தை எவ்வாறு கண்டுபிடித்து உருவாக்குகிறார்? வாழ்க்கை நோக்கத்தின் பொருள் இங்கே பின்வருவனவற்றின் வெளிச்சத்தில் பேசப்படுகிறது: 1. மூன்று தனித்துவமான நோக்கங்கள் உள்ளன: விழித்தெழுதல், வளர்தல் மற்றும் வெளிப்படுதல். 1 2. ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவின் சூழலில் நன்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒரு தனித்துவமான நோக்கத்துடன் பிறக்கிறார். 3. வாழ்க்கை நோக்கத்தைப் பற்றி தெளிவுபடுத்துவதற்கான திறவுகோல் ஆன்மா வேலையில் ஈடுபடுவதாகும். 4. பல சக்திகள் நோக்கக் கண்டுபிடிப்பிற்கு எதிராக செயல்படுகின்றன மற்றும் கவனம் தேவை. 5. எட்டு அம்சங்கள் ஒரு தனித்துவமான ஆன்மா-நிலை நோக்கத்தை உள்ளடக்கியது: ஒரு நபரின் "நோக்கம் எண்கோணம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.

பகுதி 1 - மூன்று உலகங்கள், ஒரு வாழ்க்கை

எனது வாழ்க்கையில் நான் வகித்த பல பாத்திரங்கள் - மனநல மருத்துவர், தியான ஆசிரியர் மற்றும் நோக்க வழிகாட்டி உட்பட - மூலம் இந்த ஞான ஓட்டங்கள் ஒவ்வொன்றின் குறிக்கோள்களும் எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பதை நான் நேரடியாகக் கவனித்திருக்கிறேன். ஆன்மீகம் மற்றும் உளவியல் இரண்டிலும் விடுபட்ட பகுதி நோக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிப்பது என்ற முடிவுக்கும் வந்துள்ளேன். ஈகோ-ஆளுமை மட்டத்தில் குணப்படுத்துதல் மற்றும் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் உளவியல் சிகிச்சையைப் போலல்லாமல், வரம்பற்ற விழிப்புணர்வாக ஓய்வை வலியுறுத்தும் தியானத்தைப் போலல்லாமல், ஒரு நோக்க வழிகாட்டி வாடிக்கையாளர் இந்த வாழ்நாளில் அவர் என்ன செய்ய இங்கே இருக்கிறார் என்பதை அடையாளம் காண உதவுகிறது.

தியானத்தின் பல வடிவங்களில், ஒருவர் "நான் யார்?" என்று விசாரிக்கிறார். உளவியல் சிகிச்சையில், ஒருவர் "நான் எப்படி குணமடைந்து மகிழ்ச்சியாக மாறுவது?" என்று ஆராய்கிறார். ஆன்மா வேலையில், ஒருவர் "உங்கள் ஒரே காட்டுத்தனமான மற்றும் விலைமதிப்பற்ற வாழ்க்கையை வைத்து நீங்கள் என்ன செய்ய திட்டமிட்டுள்ளீர்கள்?" என்று ஆராய்கிறார்.2 இந்த விசாரணைகள் எதுவும் அதன் அருளை எளிதில் தராது. இருப்பினும், பல வருட கவனமான சாகுபடி இந்த முயற்சிகள் ஒவ்வொன்றிலும் வலுவான முடிவுகளைத் தராது: ஞானம் (தியானத்தின் பலன்); உணர்ச்சிபூர்வமான முதிர்ச்சி (சிகிச்சையின் பலன்); மற்றும் நோக்கமான தன்மை (ஆன்மா வேலையின் பலன்) - அதாவது, உங்கள் தனித்துவமான நோக்கத்தின் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் வெளிப்பாடு, "உங்கள் ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சியும் உலகின் ஆழ்ந்த பசியும் சந்திக்கும் இடம்".3 (குறிப்பு: ஆன்மா பகுதி #2 இல் வரையறுக்கப்படும், மேலும் ஆன்மா வேலை பகுதி #3 இல் வரையறுக்கப்படும்.)

இந்த மூன்று பாதைகளும் நான் மனித வளர்ச்சியின் முழு உலகத்தையும் , ஒவ்வொரு உலகத்திற்கும் அதன் சொந்த நோக்கம் கொண்டதாகவும் அழைக்க விரும்புகிறேன். பண்டைய கிரேக்க, சூஃபி மற்றும் ஷாமனிக் அண்டவியல்களை வரைந்து, இந்த மூன்று கோளங்களையும் மேல் உலகம் (நிர்வாணம், சொர்க்கம், ஞானம்), மத்திய உலகம் (உணர்ச்சி முதிர்ச்சி) மற்றும் கீழ் உலகம் (ஆன்மா-நோக்க உருவகம்) என்று குறிப்பிடலாம். படம் 1 மூன்று உலகங்களையும் அவற்றின் குறிப்பிட்ட விசாரணைகள், ஆசைகள், பாதைகள், மையங்கள் மற்றும் இலக்குகளையும் முன்வைக்கிறது. (குறிப்பு: வரைபடத்தின் இரண்டு கூடுதல் விளக்கங்களுக்கு, இந்த கட்டுரையின் கடைசி குறிப்பான மூன்று உலக வரைபடத்தின் தெளிவின்மையைக் காண்க.) நாம் நம் கவனத்தை எங்கு செலுத்துகிறோம் என்பதைப் பொறுத்து ஒரு வித்தியாசமான உலகம் பார்வைக்கு வருகிறது.

படம். 1 மூன்று உலகங்களின் வரைபடம்

மேல் உலகம் ஒரு தியானி தனது கவனத்தை விழிப்புணர்வின் மீது செலுத்தும்போது, ​​அவர் அல்லது அவள் தூய நனவாக இருப்பதை அனுபவிக்கிறார்கள் (இந்த கட்டுரையில் நான் பொதுவாக வரம்பற்ற இரட்டை அல்லாத விழிப்புணர்வு என்று குறிப்பிடுவேன்). இந்த விழிப்புணர்வின் சுவை ஆதிகால சுதந்திரத்தின் சுவையை வழங்குவதால், அத்தகைய "மேல் உலக விழிப்புணர்வு" (அல்லது, பாரம்பரிய ஞானம்) பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் இறுதி நோக்கமாகக் கருதப்படுகிறது. உண்மையில், மேல் உலக ஞானத்தை தங்கள் வாழ்க்கையின் முதன்மை இலக்காகக் கருதும் நபர்களால் பல நூற்றாண்டுகளாக நிரப்பப்பட்ட ஏராளமான மடங்கள் உள்ளன.

இந்த சூழலில் "எழுந்திருத்தல்" என்பது ஈகோ/ஆளுமையுடனான பிரத்தியேக அடையாளத்திலிருந்து விழித்தெழுவதையும், எல்லையற்ற விழிப்புணர்வுக்குள் நுழைவதையும் குறிக்கிறது. இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், நாம் உண்மையில் எல்லையற்ற விழிப்புணர்வாகவே விழித்தெழுகிறோம், அதற்குள் அல்ல. இருப்பினும், அத்தகைய விழிப்புணர்வு உடலற்றதோ அல்லது அடிப்படையற்றதோ அல்ல . உண்மையான எல்லையற்ற விழிப்புணர்வு என்பது அனைத்து படைப்புகளுடனும் ஒற்றுமையான நெருக்கத்தை உள்ளடக்கியது .

மேல் உலக/தியானப் பயிற்சிக்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையே ஒரு மதிப்புமிக்க சினெர்ஜி நிலவுகிறது. தியான விழிப்புணர்வு மூலம் விவாத மனத்தை மீறுவது ஈகோவின் பிடியைத் தளர்த்தும் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. இந்த தளர்வு ஆன்மாவை உணர்தல் மற்றும் ஆன்மா-நோக்கத்தை உணர்தல் ஆகிய இரண்டிற்கும் உதவுகிறது. தியானம் மற்றும் ஆன்மா-வேலை இரண்டிலும், ஒருவரின் வழக்கமான சுயத்திற்கும் "மற்றவருக்கு" (ஆன்மா அல்லது ஆன்மா) இடையே எல்லைகள் குறுகுவது அல்லது மென்மையாக்கப்படுவது நிகழ்கிறது.

மத்திய உலகம் உளவியல் சிகிச்சை அல்லது நான் சில நேரங்களில் ஈகோ வேலை என்று அழைப்பதன் மூலம், நாம் நமது உரிமை கோரப்படாத பகுதிகளை மடிப்புக்குள், நிழலை வெளிச்சத்திற்கு, மயக்கத்தை நனவுக்கு கொண்டு வருகிறோம். பாரம்பரிய உளவியல் சிகிச்சையில் விழிப்புணர்வு நமது அன்றாட ஆளுமையின் மீது ஆர்வத்துடன் இருக்கும்போது 4 நாம் நமது சுயத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை வெற்றிகரமாக ஒருங்கிணைக்க முடியும். நிலையான சிகிச்சை கவனம் நம்மை ஒரு (பெரும்பாலும்) நிலையான உணர்ச்சி முதிர்ச்சிக்குள் தூண்டலாம் - தேவையற்ற சிரமம் இல்லாமல் அன்பைக் கொடுக்கவும் பெறவும், அமைதியான நம்பிக்கையிலும் சுய உடைமையிலும் ஓய்வெடுக்கக்கூடிய ஒரு மன இடம். மத்திய உலக வேலை இயல்பாகவே தொடர்புடையது - உள்-மனநோய் (ஈகோ-ஆளுமையின் பகுதிகளுக்கு இடையில்) மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் (இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நபர்களுக்கு இடையில்).

ஈகோ வேலைக்கும் ஆன்மா வேலைக்கும் என்ன தொடர்பு? நாம் பிறக்கும் நோக்கம் பெரும்பாலும் ஏற்றுக்கொள்ளல், அன்பு, ஒப்புதல் மற்றும் பாராட்டு ஆகியவற்றைப் பெறுவதற்கான ஈகோவின் வெறித்தனமான முயற்சிகளின் எடையின் கீழ் புதைந்து கிடக்கிறது. உளவியல் சிகிச்சை நம்மை உணர்ச்சி ரீதியாக முதிர்ச்சியடைய அனுமதிக்கிறது, இது ஆன்மாவிலிருந்து வரும் செய்திகளைப் பெற்று நம்புவதற்கான நமது திறனை அதிகரிக்கிறது. ஒரு நபர் ஈகோ தேவை என்று நினைத்த எல்லாவற்றிலிருந்தும் ஈகோவைத் தோண்டி எடுக்கும்போது, ​​அந்த நபர் தான் யாராக இருக்க வேண்டும் என்பதில் எஞ்சியிருப்பார்.

கீழ் உலகம் விழிப்புணர்வு ஆன்மாவை நோக்கித் திரும்பும்போது, ​​உள்ளார்ந்த தொன்மையான உருவங்களின் ஒரு வளமான கற்பனை மண்டலம் 5 திறக்கிறது, இது ஆன்மா 6 ஐ சந்திக்க உதவுகிறது - உங்கள் ஆழமான நோக்கத்தின் ஒரு பார்வை. கற்பனை/தொன்மையான உருவங்கள் காட்சிப் படங்களாகக் காட்டப்படலாம், ஆனால் உடல் நமது நோக்க உணர்வுடன் ஒளிரும் மற்றும் சீரமைக்கப்படும் நோக்கத்தின் உணர்வாகவும் காட்டப்படலாம். இங்கே கீழ் உலகில், விழிப்புணர்வு வரம்பற்ற இரட்டை அல்லாத விழிப்புணர்வைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, அல்லது அது ஈகோவின் முதிர்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. அதற்கு பதிலாக, உங்கள் தொன்மவியல் அடையாளம் 7: நம் மூலமாகவும் நாமாகவும் வாழ விரும்பும் ஆன்மா-நிலை கதைக்கு மர்மமான முறையில் கவனம் செலுத்தப்படலாம். புராணவியல் அடையாளம் பாலினம், இனம் மற்றும் வர்க்கம் தொடர்பான பொதுவான அடையாளங்களை மீறுகிறது. இந்த சொல் நமது ஆழத்திலிருந்து உருவாக்கப்படும் தொன்மவியல் (கதை சொல்லல்)க்கான நமது உள்ளார்ந்த திறனைக் குறிக்கிறது. இந்த தனிப்பட்ட கட்டுக்கதைகள் ஈகோவால் புனையப்படுவதற்குப் பதிலாக ஆன்மாவிலிருந்து எழுகின்றன. வாழ்க்கையுடன் நாம் செய்யக்கூடிய ஆழமான உரையாடலை நாம் அடையாளம் கண்டு, அதற்கேற்ப வாழும்போது ஒரு தொன்மவியல் கதை விழித்தெழுகிறது. ஆன்மாவின் கதை/கதையால் ஈகோ மாற்றப்படுகிறது, இதன் விளைவாக ஆன்மாவால் நிரப்பப்பட்ட ஆளுமை உருவாகிறது. இந்த வழியில், நமது வாழ்க்கை நோக்கத்தை வாழ்வது என்பது ஈகோவின் ஆன்மாவை உணர்ந்ததன் வெளிப்பாடாகும். அத்தகைய உணர்தலை நாம் எவ்வாறு அடைய முடியும் என்ற கேள்விக்கு பதிலளிப்பது இந்தக் கட்டுரையின் மீதமுள்ள பகுதியின் மையமாக இருக்கும். இந்தக் கட்டுரையில் நாம் உருவாக்குவது என்னவென்றால், நமது வாழ்க்கை நோக்கத்தின் எட்டு அம்சங்களை, நமது தனித்துவமான நோக்கம் எண்கோணத்தைக் கண்டறியும் வாய்ப்பை நோக்கி நாம் ஒவ்வொருவரும் உருவாக்குகிறோம். அனைத்து உயிர்களுக்கும் (நமது சொந்த இனங்கள் உட்பட) நாம் ஏற்படுத்தும் அச்சுறுத்தல் அதிகரித்து வருவதால், இந்த கிரகத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும் அதன் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு நோக்கத்திற்கு விழித்திருக்கும் ஒரு மனிதகுலம் இப்போது எப்போதும் தேவை.

மேலே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள மூன்று உலக மாதிரி மனித நனவின் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட வரைபடத்தைக் குறிக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்க. எனவே, அது இல்லாத இடங்களில் சுவர்களை உருவாக்குகிறது. உதாரணமாக, சில உளவியல் பள்ளிகளில் (குறிப்பாக கார்ல் ஜங்கின் ஆழமான உளவியல் மற்றும் ஜேம்ஸ் ஹில்மேனின் முன்மாதிரி உளவியல்) "வளர்தல்" என்ற சொல் சுயநல ஆரோக்கியம் மற்றும் ஆன்மாவை நோக்கிய பயணம் இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. இந்த உளவியல் அணுகுமுறைகளின் கண்ணோட்டத்தில், "வளர்தல்" என்பது நன்கு சரிசெய்யப்பட்ட ஆளுமைக்கு அப்பாற்பட்ட முதிர்ச்சியின் நிலைகளைக் குறிக்கிறது. ஆவி (மேல் உலகம்) மற்றும் ஆன்மா (கீழ் உலகம்) ஆகியவற்றின் விசாரணைகளுக்கு ஆழமான மற்றும் நீடித்த கவனம் செலுத்தும் திறன் கொண்டது இதில் அடங்கும்.

இருப்பினும், இந்த எளிமைப்படுத்தப்பட்ட மூன்று உலக வரைபடத்தில், "வளர்தல்" என்ற சொல் மத்திய உலக ஆரோக்கியம் மற்றும் முழுமையை (அதாவது, ஈகோவின் முதிர்ச்சி) மட்டுமே குறிக்கிறது. அதே நேரத்தில், இந்த மூன்று பாதைகளும் ஒன்றோடொன்று ஒன்றுடன் ஒன்று இணைவதில்லை என்ற கருத்தை முன்வைப்பது எனது நோக்கம் அல்ல. மாறாக, நோக்க வழிகாட்டுதல், தியானம் மற்றும் உளவியல் சிகிச்சை ஆகிய துறைகளை வேறுபடுத்தி அவற்றின் மிக அடிப்படையான விசாரணைகளை வேறுபடுத்துவதாகும். உணர்ச்சி ஆரோக்கியம் மற்றும் அறிவொளியுடன் தொடர்புடைய மிகவும் மாறுபட்ட கேள்விகளுடன் ஒரே நேரத்தில் வேலை செய்யாமல், ஆன்மா-நோக்க கண்டுபிடிப்பின் கேள்விகளை சிந்திக்கக்கூடிய ஒரு கருத்தியல் இடத்தை நான் அழிக்க நம்புகிறேன்.

உலக நிலைப்படுத்தல் வாழ்க்கையின் மூன்று நோக்கங்களுக்கிடையில், கணத்திற்கு கணம் கவனத்தை மாற்றுவது சாத்தியமாகும். ஆனால் மூன்று உலகங்களுக்கிடையில் எளிதாக நகரும் இந்த திறனுடன் கூட, மனிதர்கள் ஒரு நோக்க உலகத்திற்குள் சிக்கிக் கொள்ளும் போக்கைக் கொண்டுள்ளனர் (எழுந்திரு, வளர, தோன்று). விழிப்புணர்வு மூன்று பரிமாணங்களில் ஒன்றில் மட்டுமே அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ கவனம் செலுத்தும்போது உலக நிலைப்படுத்தல் 8 ஏற்படுகிறது. அத்தகைய நிலைப்படுத்தலை ஒரு குறிப்பிட்ட நிலப்பரப்புடன் அதிகப்படியான பற்றுதலைக் கொண்டிருப்பதாக உருவகமாகப் புரிந்து கொள்ளலாம்: சிகரங்கள், பள்ளத்தாக்குகள் அல்லது சமவெளிகள். ஆழ்நிலை சிகரம் ஒரு (உடலற்ற) அறிவொளியைக் குறிக்கிறது; பாதாள உலக பள்ளத்தாக்கின் ஆழம் ஆன்மா-நோக்கத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் அன்றாட வாழ்க்கையின் நடுவுலகம் என்பது நாம் வாழும் பரந்த சமவெளி (நமது அன்றாட ஆளுமை/ஈகோவின் போர்வையில்). (குறிப்பு: முழு விழிப்புணர்வு என்பது எதிலிருந்தும் பிரிக்கப்படவில்லை, எனவே அறிவொளி என்பது வெறும் உச்சம் அல்ல, அது மலை, பள்ளத்தாக்குகள் மற்றும் சமவெளிகளின் ஒற்றுமை . இந்த விஷயத்தில் ஆழமான விவாதத்திற்கு இறுதிக் குறிப்புகளைப் பார்க்கவும்.)

இந்த இடங்களில் ஒன்றில் உங்கள் வீட்டைக் கட்டி, மற்ற இரண்டு பகுதிகளை அரிதாகவே (எப்போதாவது) ஆராய்வதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். உலக நிலைப்படுத்தலின் ஆபத்து என்னவென்றால், நமது இருப்பின் மற்ற பரிமாணங்களைப் புறக்கணித்துச் செலவிடப்படும் வாழ்க்கை. உலக நிலைப்பாடு கொண்ட ஒருவர் ஈகோவில் தொலைந்து போகலாம், அல்லது எல்லையற்ற விழிப்புணர்வின் உடலற்ற அனுபவத்திற்கு அடிமையாகலாம், அல்லது ஒருவரின் வாழ்க்கை நோக்கத்தை வெளிப்படுத்துவதில் மட்டுமே ஈடுபடலாம்.

ஒவ்வொரு உலகத்திலும் நமது நோக்கத்திற்காக ஒருங்கிணைந்த விழிப்புணர்வைப் பெறுவதே நம் முன் உள்ள வாய்ப்பு. விழிப்புணர்வின் மூன்று நிலப்பரப்புகளுக்கு மத்தியில் நாம் சுதந்திரமாகச் சுற்றித் திரிந்து, விழித்தெழுந்து, வளர்ந்து, ஒரு தடையற்ற வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகக் காட்ட முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்: ஒரே வாழ்க்கையில் மூன்று உலகங்களில் வாழ நாம் அழைக்கப்படுகிறோம்.

***

ஜோனாதன் கஸ்டினுடன் வரவிருக்கும் அவாகின் அழைப்பில் சேரவும். கூடுதல் விவரங்கள் மற்றும் RSVP தகவல் இங்கே.