La búsqueda Para Comprender La Conciencia

Transcripción de la charla TED de Antonio Damasio de 2011.

Estoy aquí para hablar sobre la maravilla y el misterio de la mente consciente. La maravilla reside en el hecho de que todos despertamos esta mañana con el asombroso retorno de nuestra mente consciente. Recuperamos mentes con un sentido completo del yo y de nuestra propia existencia, sin embargo, rara vez nos detenemos a considerar esta maravilla. Deberíamos, de hecho, porque sin esta posibilidad de tener una mente consciente, no tendríamos conocimiento alguno sobre nuestra humanidad; no tendríamos conocimiento alguno sobre el mundo. No tendríamos dolor, pero tampoco alegría. No tendríamos acceso al amor ni a la capacidad de crear. Y, por supuesto, Scott Fitzgerald dijo célebremente que «quien inventara la conciencia tendría mucho de qué culpar». Pero también olvidó que sin conciencia, no tendría acceso a la verdadera felicidad ni siquiera a la posibilidad de la trascendencia.

Dejando de lado la fascinación, ahora hablemos del misterio. Este es un misterio que ha sido extremadamente difícil de desentrañar. Desde los albores de la filosofía y, sin duda, a lo largo de la historia de la neurociencia, este ha sido un misterio que siempre se ha resistido a la elucidación y ha generado grandes controversias. De hecho, hay quienes piensan que ni siquiera deberíamos abordarlo; que deberíamos dejarlo estar, que no tiene solución. No estoy de acuerdo, y creo que la situación está cambiando. Sería absurdo afirmar que sabemos cómo se genera la consciencia en nuestros cerebros, pero sin duda podemos empezar a abordar la cuestión y a vislumbrar una posible solución.

Otro avance maravilloso que celebrar es que ahora contamos con tecnologías de imagen que nos permiten acceder al interior del cerebro humano y realizar, por ejemplo, lo que están viendo ahora mismo. Estas imágenes provienen del laboratorio de Hanna Damasio y muestran, en un cerebro vivo, la reconstrucción del mismo. Se trata de una persona viva, no de una persona que se está estudiando en una autopsia. Y aún más sorprendente —algo que realmente asombra— es lo que les voy a mostrar a continuación: observar el interior del cerebro y ver conexiones y vías neuronales reales en un cerebro vivo. Todas esas líneas de colores corresponden a haces de axones, las fibras que unen los cuerpos celulares con las sinapsis. Lamento decepcionarlos, pero no tienen color. Sin embargo, están ahí. Los colores indican la dirección, es decir, si la conexión es de atrás hacia adelante o viceversa.

En cualquier caso, ¿qué es la consciencia? ¿Qué es una mente consciente? Podríamos simplificarlo diciendo que es aquello que perdemos al caer en un sueño profundo sin sueños, o al estar bajo anestesia, y lo que recuperamos al despertar. Pero ¿qué es exactamente lo que perdemos bajo anestesia o durante un sueño profundo sin sueños? En primer lugar, es la mente, que es un flujo de imágenes mentales. Y, por supuesto, consideremos imágenes que pueden ser patrones sensoriales, visuales, como las que tienes ahora mismo en relación con el escenario y conmigo, o imágenes auditivas, como las que tienes ahora mismo en relación con mis palabras. Ese flujo de imágenes mentales es la mente.

Pero hay algo más que todos experimentamos en esta sala. No somos meros espectadores pasivos de imágenes visuales, auditivas o táctiles. Tenemos un yo. Tenemos un "Yo" que está presente automáticamente en nuestra mente ahora mismo. Somos dueños de nuestra mente. Y tenemos la sensación de que todos estamos experimentando esto, no solo la persona que está sentada a nuestro lado. Por lo tanto, para tener una mente consciente, tenemos un yo dentro de la mente consciente. Así pues, una mente consciente es una mente con un yo en ella. El yo introduce la perspectiva subjetiva en la mente, y solo somos plenamente conscientes cuando el yo viene a la mente. Entonces, para siquiera intentar comprender este misterio, necesitamos saber, primero, cómo se organizan nuestras mentes en el cerebro y, segundo, cómo se construye el yo.

Ahora bien, la primera parte, el primer problema, es relativamente fácil —aunque no lo es en absoluto—, pero es algo que se ha abordado gradualmente en neurociencia. Y está bastante claro que, para comprender la mente, necesitamos construir mapas neuronales. Imaginen una cuadrícula, como la que les estoy mostrando ahora, e imaginen, dentro de esa cuadrícula, esa lámina bidimensional, imaginen neuronas. Y visualicen, si pueden, una valla publicitaria, una valla publicitaria digital, donde hay elementos que pueden estar iluminados o no. Y dependiendo de cómo se cree el patrón de iluminación (o la falta de ella) de los elementos digitales, o, en realidad, de las neuronas en la lámina, se podrá construir un mapa. Este, por supuesto, es un mapa visual el que les estoy mostrando, pero esto se aplica a cualquier tipo de mapa: auditivo, por ejemplo, en relación con las frecuencias del sonido, o a los mapas que construimos con nuestra piel en relación con un objeto que palpamos.

Para ilustrar lo estrechamente relacionada que está la red neuronal con la disposición topográfica de su actividad y nuestra experiencia mental, les contaré una anécdota personal. Si me tapo el ojo izquierdo —hablo de mí, no de todos ustedes—, observo la red, muy parecida a la que les muestro. Todo se ve nítido y perpendicular. Pero hace un tiempo descubrí que, al taparme el ojo izquierdo, lo que veo es esto: una distorsión en el borde de mi campo visual central izquierdo.

Es muy extraño; lo he estado analizando durante un tiempo. Hace algún tiempo, gracias a la ayuda de mi colega oftalmóloga, Carmen Puliafito, quien desarrolló un escáner láser de la retina, descubrí lo siguiente. Si escaneo mi retina en el plano horizontal que ven en la esquina, obtengo lo siguiente: en el lado derecho, mi retina es perfectamente simétrica. Se observa la línea que desciende hacia la fóvea, donde comienza el nervio óptico. Pero en mi retina izquierda hay una protuberancia, señalada con la flecha roja. Corresponde a un pequeño quiste ubicado debajo. Y eso es precisamente lo que causa la distorsión de mi visión.

Imagínate esto: tienes una red de neuronas y, si se produce un cambio mecánico en la posición de esa red, se distorsiona tu experiencia mental. Así de estrechamente relacionada está tu experiencia mental con la actividad de las neuronas en la retina, que es una parte del cerebro ubicada en el globo ocular, o, mejor dicho, una lámina de la corteza visual. Desde la retina, la información pasa a la corteza visual. Y, por supuesto, el cerebro añade mucha información a las señales que provienen de la retina. En esa imagen, puedes ver varias regiones cerebrales que yo llamo regiones creadoras de imágenes. Por ejemplo, el verde corresponde a la información táctil, y el azul, a la auditiva.

Además, sucede que esas regiones de creación de imágenes, donde se trazan todos estos mapas neuronales, pueden enviar señales a esa zona púrpura que vemos a nuestro alrededor, que es la corteza de asociación, donde se registran los eventos ocurridos en esas áreas de creación de imágenes. Lo maravilloso es que podemos, a partir de la memoria, desde esas cortezas de asociación, generar imágenes en las mismas regiones que intervienen en la percepción. Piensa en lo increíblemente práctico y eficiente que es el cerebro. Proporciona áreas específicas para la percepción y la creación de imágenes, y esas son exactamente las mismas que se utilizarán para crear imágenes cuando recordamos información.

Hasta ahora, el misterio de la mente consciente se ha ido desvaneciendo un poco, pues tenemos una idea general de cómo creamos estas imágenes. ¿Pero qué ocurre con el yo? El yo es, en realidad, el problema más difícil de abordar. Durante mucho tiempo, la gente ni siquiera quiso tocarlo, porque se preguntaban: "¿Cómo se puede tener este punto de referencia, esta estabilidad, necesaria para mantener la continuidad del yo día tras día?". Y pensé en una solución a este problema. Es la siguiente: generamos mapas cerebrales del interior del cuerpo y los utilizamos como referencia para todos los demás mapas.

Permítanme contarles brevemente cómo llegué a esta conclusión. Llegué a ella porque, si vamos a tener una referencia que conocemos como el yo —el mí, el yo en nuestro propio proceso— necesitamos algo estable, algo que no varíe mucho de un día para otro. Resulta que tenemos un solo cuerpo. Tenemos un cuerpo, no dos, no tres. Y ese es un punto de partida. Solo hay un punto de referencia: el cuerpo. Pero claro, el cuerpo tiene muchas partes, y las cosas crecen a ritmos diferentes, tienen tamaños diferentes y varían entre personas; sin embargo, no ocurre lo mismo con el interior. Los aspectos relacionados con lo que se conoce como nuestro medio interno —por ejemplo, la regulación química de nuestro cuerpo— se mantienen, de hecho, extremadamente precisos día tras día por una razón muy importante. Si se produce una desviación excesiva en los parámetros cercanos al límite medio de ese rango vital, se enferma o se muere. Así pues, tenemos un sistema intrínseco en nuestras vidas que garantiza cierta continuidad. Me gusta llamarlo una monotonía casi infinita día tras día. Porque si no existe esa monotonía, fisiológicamente, uno enferma o muere. Ese es, pues, un elemento más para esta continuidad.

Finalmente, existe una estrecha conexión entre la regulación de nuestro cuerpo por parte del cerebro y el cuerpo mismo, a diferencia de cualquier otra conexión. Por ejemplo, puedo crear imágenes de ti, pero no existe un vínculo fisiológico entre las imágenes que tengo de ti como espectador y mi cerebro. Sin embargo, sí existe un vínculo estrecho y permanente entre las partes de mi cerebro que regulan el cuerpo y mi propio cuerpo.

Así es como se ve. Observen esa región. Ahí está el tronco encefálico, entre la corteza cerebral y la médula espinal. Y es dentro de esa región, que voy a destacar ahora, donde se encuentran todos los mecanismos de regulación vital del cuerpo. Es tan específico que, por ejemplo, si observan la parte cubierta de rojo en la parte superior del tronco encefálico, si se daña como resultado de un accidente cerebrovascular, por ejemplo, se produce un coma o estado vegetativo, un estado en el que la mente y la consciencia desaparecen. Lo que sucede entonces es que se pierde la conexión con uno mismo, se pierde el acceso a cualquier sensación de la propia existencia y, de hecho, pueden estar formándose imágenes en la corteza cerebral, pero no se es consciente de su existencia. En efecto, se pierde la consciencia cuando se daña esa sección roja del tronco encefálico.

Pero si consideramos la parte verde del tronco encefálico, no ocurre nada parecido. Es así de específica. Por lo tanto, en ese componente verde del tronco encefálico, si se daña, y sucede con frecuencia, lo que se produce es una parálisis completa, pero la consciencia se mantiene. Uno siente, sabe, que tiene una mente plenamente consciente que puede comunicar de forma muy indirecta. Es una condición terrible. Nadie quiere verla. Y las personas, de hecho, están prisioneras dentro de sus propios cuerpos, pero sí tienen mente. Hace algunos años, Julian Schnabel dirigió una película muy interesante, una de las pocas buenas películas sobre una situación como esta, acerca de un paciente que se encontraba en esa condición.

Ahora les voy a mostrar una imagen. Prometo no decir nada al respecto, excepto que esto es para asustarlos. Simplemente les diré que en esa sección roja del tronco encefálico, para simplificar, hay todos esos pequeños cuadrados que corresponden a módulos que crean mapas cerebrales de diferentes aspectos de nuestro interior, diferentes aspectos de nuestro cuerpo. Son exquisitamente topográficos y están exquisitamente interconectados en un patrón recursivo. Y es a partir de esto y de esta estrecha conexión entre el tronco encefálico y el cuerpo que creo —y podría equivocarme, pero no lo creo— que se genera este mapeo del cuerpo que proporciona la base del yo y que se manifiesta en forma de sentimientos —sentimientos primigenios, por cierto—.

¿Qué imagen obtenemos aquí? Observemos la corteza cerebral, el tronco encefálico y el cuerpo, y veremos la interconexión en la que el tronco encefálico proporciona la base del yo en una estrecha conexión con el cuerpo. La corteza cerebral, por su parte, nos ofrece el gran espectáculo de nuestra mente con la profusión de imágenes que, de hecho, constituyen su contenido y a las que solemos prestar más atención, como debe ser, porque esa es la película que se proyecta en nuestra mente. Pero fíjense en las flechas. No están ahí por mera estética. Están ahí porque existe esta estrecha interacción. No puede haber mente consciente si no existe la interacción entre la corteza cerebral y el tronco encefálico. No puede haber mente consciente si no existe la interacción entre el tronco encefálico y el cuerpo.

Otro aspecto interesante es que compartimos el tronco encefálico con diversas especies. En todos los vertebrados, el diseño del tronco encefálico es muy similar al nuestro, lo cual, en mi opinión, explica por qué esas otras especies poseen consciencia como la nuestra. Sin embargo, su consciencia no es tan rica, ya que carecen de una corteza cerebral como la nuestra. Ahí radica la diferencia. Y discrepo profundamente con la idea de que la consciencia deba considerarse un producto exclusivo de la corteza cerebral. Lo que realmente importa es la riqueza de nuestra mente, no el mero hecho de tener un yo al que referirnos y que podamos referirnos a nuestra propia existencia, ni el hecho de tener un sentido de identidad personal.

Ahora bien, hay tres niveles del yo a considerar: el proto-yo, el núcleo y el autobiográfico. Los dos primeros son compartidos con muchas otras especies y se originan principalmente en el tronco encefálico y la corteza cerebral presente en ellas. Creo que algunas especies poseen el yo autobiográfico. Los cetáceos y los primates también lo tienen en cierto grado. Y los perros de todos en casa también lo tienen, en cierta medida. Pero la novedad reside aquí.

El yo autobiográfico se construye sobre la base de recuerdos del pasado y de los planes que hemos trazado; es el pasado vivido y el futuro anticipado. Y el yo autobiográfico ha impulsado la memoria colectiva, el razonamiento, la imaginación, la creatividad y el lenguaje. De ahí surgieron los instrumentos de la cultura: las religiones, la justicia, el comercio, las artes, la ciencia y la tecnología. Y es dentro de esa cultura donde realmente podemos obtener —y aquí radica la novedad— algo que no está completamente determinado por nuestra biología. Se desarrolla en las culturas. Se desarrolla en colectivos de seres humanos. Y esta es, por supuesto, la cultura donde hemos desarrollado lo que me gusta llamar regulación sociocultural.

Y, finalmente, cabría preguntarse: ¿por qué debería importarnos esto? ¿Por qué debería importarnos si se trata del tronco encefálico o de la corteza cerebral y cómo se forma? Hay tres razones. Primero, la curiosidad. Los primates son extremadamente curiosos, y los humanos aún más. Y si nos interesa, por ejemplo, el hecho de que la antigravedad esté alejando las galaxias de la Tierra, ¿por qué no habríamos de interesarnos por lo que ocurre dentro de los seres humanos?

En segundo lugar, comprender la sociedad y la cultura. Debemos analizar cómo la sociedad y la cultura, en esta regulación sociocultural, son un proceso en constante evolución. Y, por último, la medicina. No olvidemos que algunas de las peores enfermedades de la humanidad son la depresión, el Alzheimer y la drogadicción. Pensemos en los accidentes cerebrovasculares, que pueden devastar la mente o provocar la pérdida del conocimiento. Es imposible tratar estas enfermedades de forma eficaz y sin fortuitos si desconocemos su funcionamiento. Por lo tanto, esta es una razón de peso, más allá de la simple curiosidad, para justificar lo que hacemos y para tener interés en lo que ocurre en nuestro cerebro.

Gracias por su atención.

(Aplausos)