2011-ൽ അന്റോണിയോ ഡമാസിയോ നടത്തിയ ടെഡ് പ്രഭാഷണത്തിന്റെ ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ്.
ബോധമനസ്സുകളുടെ അത്ഭുതത്തെയും നിഗൂഢതയെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കാനാണ് ഞാൻ ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നത്. ഇന്ന് രാവിലെ നാമെല്ലാവരും ഉണർന്നെഴുന്നേറ്റതും അതോടൊപ്പം നമ്മുടെ ബോധമനസ്സിന്റെ അത്ഭുതകരമായ തിരിച്ചുവരവും ഉണ്ടായതുമാണ് അത്ഭുതം. മനസ്സുകളെ പൂർണ്ണമായ ആത്മബോധത്തോടെയും സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ ബോധത്തോടെയും നാം വീണ്ടെടുത്തു, എന്നിട്ടും ഈ അത്ഭുതത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നമ്മൾ ഒരിക്കലും മടി കാണിക്കാറില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ബോധമനസ്സുകളുടെ ഈ സാധ്യതയില്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ മനുഷ്യത്വത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഒരു അറിവും ഉണ്ടാകില്ല; ലോകത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഒരു അറിവും ഉണ്ടാകില്ല. നമുക്ക് വേദനകളില്ല, സന്തോഷങ്ങളുമില്ല. സ്നേഹത്തിലേക്കോ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള കഴിവിലേക്കോ നമുക്ക് പ്രവേശനമില്ല. തീർച്ചയായും, "ബോധം കണ്ടുപിടിച്ചയാൾക്ക് ഒരുപാട് കുറ്റപ്പെടുത്തേണ്ടി വരും" എന്ന് സ്കോട്ട് ഫിറ്റ്സ്ജെറാൾഡ് പ്രസിദ്ധമായി പറഞ്ഞു. എന്നാൽ ബോധമില്ലാതെ, യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിലേക്കും അതിരുകടന്നതിന്റെ സാധ്യതയിലേക്കും പോലും പ്രവേശനമില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം മറന്നു.
അത്ഭുതം എത്രത്തോളമുണ്ട്, ഇനി നിഗൂഢതയെക്കുറിച്ചും. ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു നിഗൂഢതയാണ്. ആദ്യകാല തത്ത്വചിന്തയിലേക്കും, തീർച്ചയായും നാഡീശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും വിശദീകരണത്തെ ചെറുക്കുന്ന ഒരു നിഗൂഢതയാണ്, വലിയ വിവാദങ്ങൾക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ട്. നമ്മൾ അതിനെ തൊടാൻ പോലും പാടില്ല എന്ന് കരുതുന്ന നിരവധി ആളുകളുണ്ട്; നമ്മൾ അത് വെറുതെ വിടണം, അത് പരിഹരിക്കപ്പെടേണ്ടതല്ല. ഞാൻ അത് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, സാഹചര്യം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മുടെ തലച്ചോറിൽ ബോധം എങ്ങനെ ഉണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നത് പരിഹാസ്യമായിരിക്കും, പക്ഷേ നമുക്ക് തീർച്ചയായും ചോദ്യത്തെ സമീപിക്കാൻ തുടങ്ങാം, ഒരു പരിഹാരത്തിന്റെ രൂപം നമുക്ക് കാണാൻ തുടങ്ങാം.
മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിനുള്ളിൽ പോയി ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ കാണുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന ഇമേജിംഗ് സാങ്കേതികവിദ്യകൾ നമുക്കുണ്ടെന്നത് ആഘോഷിക്കേണ്ട മറ്റൊരു അത്ഭുതമാണ്. ഹന്ന ഡമാസിയോയുടെ ലാബിൽ നിന്ന് വരുന്ന ചിത്രങ്ങളാണിവ, ജീവനുള്ള തലച്ചോറിൽ, ആ തലച്ചോറിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം നിങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണിത്. പോസ്റ്റ്മോർട്ടത്തിൽ പഠിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയല്ല ഇത്. അതിലുപരി -- ഇത് ശരിക്കും അത്ഭുതപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ് -- അടുത്തതായി ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാണിക്കാൻ പോകുന്നത്, അത് തലച്ചോറിന്റെ ഉപരിതലത്തിനടിയിലേക്ക് പോയി ജീവനുള്ള തലച്ചോറിൽ യഥാർത്ഥ കണക്ഷനുകളെ, യഥാർത്ഥ പാതകളെ നോക്കുന്നു. അതിനാൽ ആ നിറമുള്ള എല്ലാ വരകളും ആക്സോണുകളുടെ കൂട്ടങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നു, കോശശരീരങ്ങളെ സിനാപ്സുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നാരുകൾ. നിങ്ങളെ നിരാശപ്പെടുത്തുന്നതിൽ എനിക്ക് ഖേദമുണ്ട്, അവ നിറത്തിൽ വരുന്നില്ല. എന്തായാലും, അവ അവിടെയുണ്ട്. നിറങ്ങൾ ദിശയുടെ കോഡുകളാണ്, അത് പിന്നോട്ടോ മുന്നോട്ടോ ആകട്ടെ അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും.
എന്തായാലും, ബോധം എന്താണ്? ബോധമുള്ള മനസ്സ് എന്താണ്? നമുക്ക് വളരെ ലളിതമായ ഒരു വീക്ഷണം എടുക്കാം, ശരി, സ്വപ്നങ്ങളില്ലാതെ ഗാഢനിദ്രയിലേക്ക് വീഴുമ്പോഴോ, അനസ്തേഷ്യയ്ക്ക് വിധേയമാകുമ്പോഴോ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നത് അതാണ്, ഉറക്കത്തിൽ നിന്നോ അനസ്തേഷ്യയിൽ നിന്നോ നാം സുഖം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ അത് നമുക്ക് തിരികെ ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ അനസ്തേഷ്യയിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഗാഢമായ, സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ എന്താണ്? ഒന്നാമതായി, അത് മനസ്സാണ്, അത് മാനസിക ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു പ്രവാഹമാണ്. തീർച്ചയായും, രംഗവുമായും എന്നുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ദൃശ്യപരതയുള്ള ഇന്ദ്രിയ പാറ്റേണുകൾ, ദൃശ്യങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ വാക്കുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ അനുഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ശ്രവണ ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവ പരിഗണിക്കുക. മാനസിക ചിത്രങ്ങളുടെ ആ ഒഴുക്ക് മനസ്സാണ്.
എന്നാൽ ഈ മുറിയിൽ നാമെല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്ന മറ്റൊരു കാര്യമുണ്ട്. ദൃശ്യപരമോ ശ്രവണപരമോ സ്പർശപരമോ ആയ പ്രതിച്ഛായകളുടെ നിഷ്ക്രിയ പ്രദർശകരല്ല നമ്മൾ. നമുക്ക് സ്വത്വമുണ്ട്. നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ഇപ്പോൾ സ്വയമേവ സന്നിഹിതമാകുന്ന ഒരു ഞാൻ നമുക്കുണ്ട്. നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ഉടമസ്ഥത നമുക്കാണ്. ഇത് അനുഭവിക്കുന്നത് നമ്മളെല്ലാവരും ആണെന്ന ഒരു ബോധം നമുക്കുണ്ട് - നിങ്ങളുടെ അടുത്തിരിക്കുന്ന വ്യക്തിയല്ല. അതിനാൽ ഒരു ബോധമുള്ള മനസ്സ്, അതിൽ ഒരു സ്വത്വം ഉണ്ട്. അതിനാൽ ഒരു ബോധമുള്ള മനസ്സ് എന്നത് അതിൽ ഒരു സ്വത്വമുള്ള ഒരു മനസ്സാണ്. സ്വയം മനസ്സിൽ ആത്മനിഷ്ഠമായ വീക്ഷണകോണിനെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു, സ്വയം മനസ്സിൽ വരുമ്പോൾ മാത്രമേ നമ്മൾ പൂർണ്ണ ബോധമുള്ളവരാകൂ. അതിനാൽ ഈ നിഗൂഢതയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ പോലും നമ്മൾ അറിയേണ്ടത്, ഒന്നാമത്, തലച്ചോറിൽ മനസ്സുകൾ എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് ചേർക്കപ്പെടുന്നു, രണ്ടാമത്തേത്, സ്വത്വങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്.
ഇനി ആദ്യ ഭാഗം, ആദ്യത്തെ പ്രശ്നം, താരതമ്യേന എളുപ്പമാണ് - അത് ഒട്ടും എളുപ്പമല്ല - പക്ഷേ അത് നാഡീശാസ്ത്രത്തിൽ ക്രമേണ സമീപിച്ച ഒന്നാണ്. മനസ്സുകളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന്, നമ്മൾ ന്യൂറൽ മാപ്പുകൾ നിർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് വളരെ വ്യക്തമാണ്. അപ്പോൾ ഞാൻ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് കാണിക്കുന്നത് പോലെയുള്ള ഒരു ഗ്രിഡ് സങ്കൽപ്പിക്കുക, ഇപ്പോൾ ആ ഗ്രിഡിനുള്ളിൽ, ആ ദ്വിമാന ഷീറ്റ്, ന്യൂറോണുകൾ സങ്കൽപ്പിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് വേണമെങ്കിൽ, ഒരു ബിൽബോർഡ്, ഒരു ഡിജിറ്റൽ ബിൽബോർഡ് സങ്കൽപ്പിക്കുക, അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് പ്രകാശിപ്പിക്കാനോ പ്രകാശിപ്പിക്കാനോ കഴിയുന്ന ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ട്. നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ലൈറ്റിംഗിന്റെയോ പ്രകാശിപ്പിക്കാത്തതിന്റെയോ പാറ്റേൺ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, ഡിജിറ്റൽ ഘടകങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ, അതിനായി, ഷീറ്റിലെ ന്യൂറോണുകൾ, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മാപ്പ് നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും. തീർച്ചയായും, ഇത് ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാണിക്കുന്ന ഒരു വിഷ്വൽ മാപ്പാണ്, പക്ഷേ ഇത് ഏത് തരത്തിലുള്ള മാപ്പിനും ബാധകമാണ് - ഓഡിറ്ററി, ഉദാഹരണത്തിന്, ശബ്ദ ആവൃത്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ സ്പർശിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നമ്മുടെ ചർമ്മം ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിക്കുന്ന മാപ്പുകൾക്ക്.
ഇനി അത് എത്രത്തോളം അടുത്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം - ന്യൂറോണുകളുടെ ഗ്രിഡും ന്യൂറോണുകളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭൂപ്രകൃതി ക്രമീകരണവും നമ്മുടെ മാനസിക അനുഭവവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം - ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഒരു വ്യക്തിപരമായ കഥ പറയാൻ പോകുന്നു. അതിനാൽ ഞാൻ എന്റെ ഇടത് കണ്ണ് മറച്ചാൽ - ഞാൻ എന്നെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, നിങ്ങളെയെല്ലാം അല്ല - ഞാൻ എന്റെ ഇടത് കണ്ണ് മറച്ചാൽ, ഞാൻ ഗ്രിഡിലേക്ക് നോക്കുന്നു - ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാണിക്കുന്നതുപോലെ. എല്ലാം നല്ലതും മികച്ചതും ലംബവുമാണ്. എന്നാൽ എപ്പോഴോ മുമ്പ്, ഞാൻ എന്റെ ഇടത് കണ്ണ് മറച്ചാൽ, പകരം എനിക്ക് ലഭിക്കുന്നത് ഇതാണ് എന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി. ഞാൻ ഗ്രിഡിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ എന്റെ മധ്യ-ഇടത് ഫീൽഡിന്റെ അരികിൽ ഒരു വളവ് ഞാൻ കാണുന്നു.
വളരെ വിചിത്രം -- കുറച്ചുനാളായി ഞാൻ ഇത് വിശകലനം ചെയ്തുവരുന്നു. എന്നാൽ കുറച്ചുനാൾ മുമ്പ്, എന്റെ ഒരു ഒപ്റ്റോളജിസ്റ്റ് സഹപ്രവർത്തകയായ കാർമെൻ പുലിയാഫിറ്റോയുടെ സഹായത്തോടെ, റെറ്റിനയുടെ ലേസർ സ്കാനർ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തപ്പോൾ, ഞാൻ താഴെപ്പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. ചെറിയ മൂലയിൽ കാണുന്ന തിരശ്ചീന തലത്തിലൂടെ ഞാൻ എന്റെ റെറ്റിന സ്കാൻ ചെയ്താൽ, എനിക്ക് ലഭിക്കുന്നത് താഴെപ്പറയുന്നവയാണ്. വലതുവശത്ത്, എന്റെ റെറ്റിന തികച്ചും സമമിതിയാണ്. ഒപ്റ്റിക് നാഡി ആരംഭിക്കുന്ന ഫോവിയയിലേക്ക് താഴേക്ക് പോകുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാം. എന്നാൽ എന്റെ ഇടതു റെറ്റിനയിൽ ഒരു മുഴയുണ്ട്, അത് അവിടെ ചുവന്ന അമ്പടയാളത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അത് താഴെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു ചെറിയ സിസ്റ്റിനോട് യോജിക്കുന്നു. എന്റെ ദൃശ്യചിത്രത്തിന്റെ വളവിന് കാരണമാകുന്നത് അതാണ്.
അപ്പോള് ഒന്ന് ചിന്തിച്ചു നോക്കൂ: നിങ്ങള്ക്ക് ന്യൂറോണുകളുടെ ഒരു ഗ്രിഡ് ഉണ്ട്, ഇപ്പോള് ഗ്രിഡിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഒരു പ്ലാന് മെക്കാനിക്കല് മാറ്റമുണ്ട്, അപ്പോള് നിങ്ങളുടെ മാനസിക അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു വികലത നിങ്ങള്ക്ക് ലഭിക്കുന്നു. അതിനാല് നിങ്ങളുടെ മാനസിക അനുഭവവും റെറ്റിനയിലെ ന്യൂറോണുകളുടെ പ്രവര്ത്തനവും എത്രത്തോളം അടുത്താണ്, അത് ഐബോളില് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന തലച്ചോറിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്, അല്ലെങ്കില്, വിഷ്വല് കോര്ട്ടെക്സിന്റെ ഒരു ഷീറ്റ്. അങ്ങനെ റെറ്റിനയില് നിന്ന് നിങ്ങള് വിഷ്വല് കോര്ട്ടെക്സിലേക്ക് പോകുന്നു. തീര്ച്ചയായും, റെറ്റിനയില് നിന്ന് വരുന്ന സിഗ്നലുകളില് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് തലച്ചോറ് ധാരാളം വിവരങ്ങള് ചേര്ക്കുന്നു. ആ ഇമേജില്, തലച്ചോറില് ഇമേജ് നിര്മ്മാണ മേഖലകള് എന്ന് ഞാന് വിളിക്കുന്ന വിവിധ ദ്വീപുകള് നിങ്ങള് കാണുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങള്ക്ക് സ്പർശന വിവരങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്ന പച്ച നിറമുണ്ട്, അല്ലെങ്കില് ശ്രവണ വിവരങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന നീല നിറമുണ്ട്.
മറ്റൊരു കാര്യം കൂടി സംഭവിക്കുന്നുണ്ട്, ഈ ന്യൂറൽ മാപ്പുകളുടെയെല്ലാം പ്ലോട്ടിംഗ് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഇമേജ് നിർമ്മാണ മേഖലകൾക്ക്, നിങ്ങൾ ചുറ്റും കാണുന്ന ഈ പർപ്പിൾ സമുദ്രത്തിലേക്ക്, അസോസിയേഷൻ കോർട്ടെക്സിലേക്ക്, സിഗ്നലുകൾ നൽകാൻ കഴിയും, അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ഇമേജ് നിർമ്മാണത്തിന്റെ ആ ദ്വീപുകളിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് രേഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. വലിയ സൗന്ദര്യം എന്തെന്നാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഓർമ്മയിൽ നിന്ന്, ആ അസോസിയേഷൻ കോർട്ടീസുകളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന്, ഗർഭധാരണമുള്ള അതേ മേഖലകളിൽ തന്നെ ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും. അപ്പോൾ തലച്ചോറ് എത്ര അത്ഭുതകരമായി സൗകര്യപ്രദവും മടിയനുമാണെന്ന് ചിന്തിക്കുക. അതിനാൽ അത് ഗർഭധാരണത്തിനും ഇമേജ് നിർമ്മാണത്തിനും ചില മേഖലകൾ നൽകുന്നു. നമ്മൾ വിവരങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ ഇമേജ് നിർമ്മാണത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാൻ പോകുന്നവയും അവ തന്നെയാണ്.
ഇതുവരെ, ബോധമനസ്സിന്റെ നിഗൂഢത അല്പം കുറഞ്ഞുവരികയാണ്, കാരണം നമ്മൾ ഈ ചിത്രങ്ങൾ എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് പൊതുവായ ഒരു ധാരണയുണ്ട്. എന്നാൽ സ്വത്വത്തിന്റെ കാര്യമോ? സ്വത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ്യക്തമായ പ്രശ്നമാണ്. വളരെക്കാലമായി, ആളുകൾ അതിനെ തൊടാൻ പോലും ആഗ്രഹിച്ചില്ല, കാരണം അവർ പറയും, "എന്റെ തുടർച്ച നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ ഈ റഫറൻസ് പോയിന്റ്, ഈ സ്ഥിരത, നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ലഭിക്കും?" ഈ പ്രശ്നത്തിനുള്ള ഒരു പരിഹാരത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. അത് താഴെ പറയുന്നവയാണ്. ശരീരത്തിന്റെ ഉൾഭാഗത്തിന്റെ മസ്തിഷ്ക ഭൂപടങ്ങൾ ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും മറ്റ് എല്ലാ ഭൂപടങ്ങൾക്കും റഫറൻസായി അവ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അപ്പോള് ഞാന് എങ്ങനെയാണ് ഇതിലേക്ക് വന്നതെന്ന് ഞാന് നിങ്ങളോട് അല്പം പറയാം. ഞാന് ഇതിലേക്ക് വന്നത്, നമ്മള് സ്വയം എന്ന് അറിയുന്ന ഒരു റഫറന്സ് - ഞാന്, നമ്മുടെ സ്വന്തം പ്രോസസ്സിംഗില് ഞാന് - നമുക്ക് സ്ഥിരതയുള്ള എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കണം, ദിവസം തോറും അധികം വ്യതിചലിക്കാത്ത ഒന്ന്. ശരി, നമുക്ക് ഒരു ഏക ശരീരമാണുള്ളത്. നമുക്ക് ഒരു ശരീരമുണ്ട്, രണ്ടല്ല, മൂന്നല്ല. അങ്ങനെ അതൊരു തുടക്കമാണ്. ഒരു റഫറന്സ് പോയിന്റ് മാത്രമേയുള്ളൂ, അത് ശരീരമാണ്. എന്നാല്, തീര്ച്ചയായും, ശരീരത്തിന് നിരവധി ഭാഗങ്ങളുണ്ട്, കാര്യങ്ങള് വ്യത്യസ്ത നിരക്കില് വളരുന്നു, അവയ്ക്ക് വ്യത്യസ്ത വലുപ്പങ്ങളും വ്യത്യസ്ത ആളുകളുമുണ്ട്; എന്നിരുന്നാലും, ആന്തരികം അങ്ങനെയല്ല. നമ്മുടെ ആന്തരിക പരിതസ്ഥിതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങള് - ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ രസതന്ത്രങ്ങളുടെ മുഴുവന് മാനേജ്മെന്റും, വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു നല്ല കാരണത്താല് ദിനംപ്രതി വളരെയധികം പരിപാലിക്കപ്പെടുന്നു. ആ ജീവന് അനുവദിക്കുന്ന അതിജീവന ശ്രേണിയുടെ മധ്യരേഖയോട് അടുത്തിരിക്കുന്ന പാരാമീറ്ററുകളില് നിങ്ങള് വളരെയധികം വ്യതിചലിച്ചാല്, നിങ്ങള് രോഗത്തിലേക്കോ മരണത്തിലേക്കോ പോകുന്നു. അതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ ഒരുതരം തുടർച്ച ഉറപ്പാക്കുന്ന ഒരു അന്തർനിർമ്മിത സംവിധാനമുണ്ട്. ഞാൻ അതിനെ ദിവസം തോറും അനന്തമായ സമാനത എന്ന് വിളിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. കാരണം, നിങ്ങൾക്ക് ആ സമാനത ഇല്ലെങ്കിൽ, ശാരീരികമായി, നിങ്ങൾ രോഗിയാകുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യും. അതിനാൽ ഈ തുടർച്ചയ്ക്ക് അത് ഒരു ഘടകം കൂടിയുണ്ട്.
അവസാനമായി, തലച്ചോറിനുള്ളിലെ നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിനും ശരീരത്തിനും ഇടയിൽ വളരെ ഇറുകിയ ഒരു ബന്ധമുണ്ട്, മറ്റേതൊരു സംയോജനത്തിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയാണ്, പക്ഷേ ഒരു പ്രേക്ഷകനെന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ചിത്രങ്ങൾക്കും എന്റെ തലച്ചോറിനും ഇടയിൽ ഒരു ശാരീരിക ബന്ധവുമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, എന്റെ തലച്ചോറിന്റെ ഭാഗങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ശരീരത്തിനും എന്റെ സ്വന്തം ശരീരത്തിനും ഇടയിൽ അടുത്തതും സ്ഥിരമായി നിലനിർത്തപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു ബന്ധമുണ്ട്.
അപ്പോൾ അത് എങ്ങനെയിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇതാ. അവിടെയുള്ള ഭാഗം നോക്കൂ. സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സിനും സുഷുമ്നാ നാഡിക്കും ഇടയിലാണ് മസ്തിഷ്ക തണ്ട്. ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ജീവിത നിയന്ത്രണ ഉപകരണങ്ങളുടെയും ഈ ഭവനം നമുക്കുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോൾ എടുത്തുകാണിക്കാൻ പോകുന്നു. ഇത് വളരെ വ്യക്തമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, മസ്തിഷ്ക തണ്ടിന്റെ മുകൾ ഭാഗത്ത് ചുവപ്പ് നിറത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭാഗം നോക്കിയാൽ, ഒരു സ്ട്രോക്കിന്റെ ഫലമായി നിങ്ങൾ അതിന് കേടുപാടുകൾ വരുത്തിയാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത് കോമ അല്ലെങ്കിൽ സസ്യാവസ്ഥയാണ്, അത് തീർച്ചയായും നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ്, നിങ്ങളുടെ ബോധം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. അപ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം എന്ന അടിസ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വികാരത്തിലേക്കും നിങ്ങൾക്ക് ഇനി പ്രവേശനമില്ല, വാസ്തവത്തിൽ, സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സിൽ രൂപപ്പെടുന്ന ചിത്രങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം, അവ അവിടെ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ലെങ്കിൽ. ഫലത്തിൽ, തലച്ചോറിന്റെ ആ ചുവന്ന ഭാഗത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ബോധം നഷ്ടപ്പെടും.
പക്ഷേ, ബ്രെയിൻ സ്റ്റെമിന്റെ പച്ച ഭാഗം പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അങ്ങനെയൊന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല. അത് അത്രമാത്രം നിർദ്ദിഷ്ടമാണ്. അതിനാൽ ബ്രെയിൻ സ്റ്റെമിന്റെ ആ പച്ച ഘടകത്തിൽ, നിങ്ങൾ അതിന് കേടുപാടുകൾ വരുത്തിയാൽ, പലപ്പോഴും അത് സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായ തളർച്ചയാണ്, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ബോധ മനസ്സ് നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും ബോധമുള്ള ഒരു മനസ്സുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു, അത് നിങ്ങൾക്ക് വളരെ പരോക്ഷമായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഇതൊരു ഭയാനകമായ അവസ്ഥയാണ്. നിങ്ങൾ അത് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ആളുകൾ സ്വന്തം ശരീരത്തിനുള്ളിൽ തടവിലാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർക്ക് ഒരു മനസ്സുണ്ട്. ഇതുപോലുള്ള ഒരു സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് ജൂലിയൻ ഷ്നാബെൽ കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നിർമ്മിച്ച വളരെ രസകരമായ ഒരു സിനിമ ഉണ്ടായിരുന്നു, അപൂർവമായ നല്ല സിനിമകളിൽ ഒന്ന്, ആ അവസ്ഥയിലായിരുന്ന ഒരു രോഗിയെക്കുറിച്ച്.
അപ്പോള് ഞാന് നിങ്ങള്ക്ക് ഒരു ചിത്രം കാണിച്ചു തരാം. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും പറയില്ലെന്ന് ഞാന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, ഇത് നിങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്താന് വേണ്ടിയല്ലാതെ. ബ്രെയിന് സ്റ്റെമിന്റെ ആ ചുവന്ന ഭാഗത്ത്, നമ്മുടെ ആന്തരിക ഭാഗങ്ങളുടെ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളുടെ, തലച്ചോറ് ഭൂപടങ്ങള് യഥാര്ത്ഥത്തില് നിര്മ്മിക്കുന്ന മൊഡ്യൂളുകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന എല്ലാ ചെറിയ ചതുരങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയാന് വേണ്ടി മാത്രമാണ് ഇത്. അവ അതിമനോഹരമായി ഭൂപ്രകൃതിയുള്ളവയാണ്, അവ ഒരു ആവര്ത്തന പാറ്റേണില് അതിമനോഹരമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതില് നിന്നും തലച്ചോറ് സ്റ്റെമിനും ശരീരത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഈ ഇറുകിയ സംയോജനത്തില് നിന്നുമാണ് ഞാന് വിശ്വസിക്കുന്നത് - എനിക്ക് തെറ്റിയിരിക്കാം, പക്ഷേ ഞാന് അങ്ങനെയല്ലെന്ന് ഞാന് കരുതുന്നില്ല - നിങ്ങള് ശരീരത്തിന്റെ ഈ മാപ്പിംഗ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത് സ്വയത്തിന് അടിസ്ഥാനം നല്കുന്നതും വികാരങ്ങളുടെ രൂപത്തില് വരുന്നതുമാണ് - ആദിമ വികാരങ്ങള്.
അപ്പോൾ നമുക്ക് ഇവിടെ ലഭിക്കുന്ന ചിത്രം എന്താണ്? "സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സ്", "ബ്രെയിൻ സ്റ്റെം", "ബോഡി" എന്നിവ നോക്കൂ, അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ബ്രെയിൻ സ്റ്റെം ശരീരവുമായി വളരെ ഇറുകിയ പരസ്പര ബന്ധത്തിൽ സ്വയത്തിന് അടിസ്ഥാനം നൽകുന്ന പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ ചിത്രം ലഭിക്കും. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ഉള്ളടക്കമായതും നമ്മൾ സാധാരണയായി ഏറ്റവും കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതുമായ ചിത്രങ്ങളുടെ സമൃദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സ് നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ മഹത്തായ കാഴ്ച നൽകുന്നു, കാരണം അതാണ് നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ഉരുളുന്നത്. പക്ഷേ അമ്പുകൾ നോക്കൂ. അവ കാഴ്ചയ്ക്കായിട്ടല്ല. വളരെ അടുത്ത ഇടപെടൽ ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് അവ അവിടെയുള്ളത്. സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സും ബ്രെയിൻ സ്റ്റെമും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടൽ ഇല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ബോധ മനസ്സ് ഉണ്ടാകില്ല. ബ്രെയിൻ സ്റ്റെമും ശരീരവും തമ്മിലുള്ള ഇടപെടൽ ഇല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ബോധ മനസ്സ് ഉണ്ടാകില്ല.
രസകരമായ മറ്റൊരു കാര്യം, നമ്മുടെ മസ്തിഷ്ക തണ്ട് മറ്റ് പല ജീവിവർഗങ്ങളുമായി പങ്കിടുന്നു എന്നതാണ്. അതിനാൽ എല്ലാ കശേരുക്കളിലും, മസ്തിഷ്ക തണ്ടിന്റെ രൂപകൽപ്പന നമ്മുടേതിന് സമാനമാണ്, അതാണ് മറ്റ് ജീവിവർഗങ്ങൾക്ക് നമ്മളെപ്പോലെ ബോധമുള്ള മനസ്സുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം. അവ നമ്മുടേത് പോലെ സമ്പന്നമല്ല എന്നതൊഴിച്ചാൽ, അവയ്ക്ക് നമ്മളെപ്പോലെ ഒരു സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സ് ഇല്ല. അവിടെയാണ് വ്യത്യാസം. ബോധത്തെ സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സിന്റെ മഹത്തായ ഉൽപ്പന്നമായി കണക്കാക്കണമെന്ന ആശയത്തോട് ഞാൻ ശക്തമായി വിയോജിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ സമ്പത്ത് മാത്രമാണ്, നമ്മുടെ സ്വന്തം നിലനിൽപ്പിനെ പരാമർശിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്വയം നമുക്കുണ്ടെന്നതും നമുക്ക് വ്യക്തിബോധം ഉണ്ടെന്നതും മാത്രമല്ല.
ഇനി പരിഗണിക്കേണ്ട മൂന്ന് തലത്തിലുള്ള സ്വത്വമുണ്ട് - പ്രോട്ടോ, കാമ്പ്, ആത്മകഥാപരം. ആദ്യത്തെ രണ്ടെണ്ണം മറ്റ് നിരവധി ജീവിവർഗങ്ങളുമായി പങ്കിടുന്നു, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രധാനമായും ബ്രെയിൻ സ്റ്റെമിൽ നിന്നും ആ ജീവിവർഗങ്ങളിലെ കോർട്ടെക്സിൽ നിന്നുമാണ് പുറത്തുവരുന്നത്. ചില ജീവിവർഗങ്ങൾക്ക് ആത്മകഥാപരമായ സ്വത്വമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സെറ്റേഷ്യനുകൾക്കും പ്രൈമേറ്റുകൾക്കും ഒരു പരിധിവരെ ആത്മകഥാപരമായ സ്വത്വമുണ്ട്. വീട്ടിലെ എല്ലാ നായ്ക്കൾക്കും ഒരു പരിധിവരെ ആത്മകഥാപരമായ സ്വത്വമുണ്ട്. എന്നാൽ പുതുമ ഇവിടെയുണ്ട്.
ആത്മകഥാപരമായ സ്വത്വം എന്നത് ഭൂതകാല ഓർമ്മകളുടെയും നമ്മൾ തയ്യാറാക്കിയ പദ്ധതികളുടെ ഓർമ്മകളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്; അത് ജീവിച്ച ഭൂതകാലവും പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ഭാവിയുമാണ്. ആത്മകഥാപരമായ സ്വത്വം വിപുലമായ ഓർമ്മ, യുക്തി, ഭാവന, സർഗ്ഗാത്മകത, ഭാഷ എന്നിവയെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അതിൽ നിന്നാണ് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ - മതങ്ങൾ, നീതി, വ്യാപാരം, കല, ശാസ്ത്രം, സാങ്കേതികവിദ്യ എന്നിവ ഉത്ഭവിച്ചത്. ആ സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ നിന്നാണ് നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ലഭിക്കുക - ഇതാണ് പുതുമ - നമ്മുടെ ജീവശാസ്ത്രം പൂർണ്ണമായും സജ്ജമാക്കിയിട്ടില്ലാത്ത ഒന്ന്. ഇത് സംസ്കാരങ്ങളിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതാണ്. മനുഷ്യരുടെ കൂട്ടായ്മകളിൽ വികസിച്ചു. തീർച്ചയായും, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക നിയന്ത്രണം എന്ന് വിളിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു സംസ്കാരമാണിത്.
ഒടുവിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ന്യായമായും ചോദിക്കാം, ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്തിനാണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്? മസ്തിഷ്ക തണ്ടിനെക്കുറിച്ചോ സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സിനെക്കുറിച്ചോ ഇത് എങ്ങനെ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചോ എന്തിനാണ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്? മൂന്ന് കാരണങ്ങൾ. ഒന്നാമതായി, ജിജ്ഞാസ. പ്രൈമേറ്റുകൾ അങ്ങേയറ്റം ജിജ്ഞാസുക്കളാണ് - എല്ലാറ്റിനുമുപരി മനുഷ്യർ. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗുരുത്വാകർഷണ വിരുദ്ധത ഗാലക്സികളെ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ നമുക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, മനുഷ്യരുടെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് എന്തുകൊണ്ട് താൽപ്പര്യമില്ല?
രണ്ടാമതായി, സമൂഹത്തെയും സംസ്കാരത്തെയും മനസ്സിലാക്കുക. ഈ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക നിയന്ത്രണത്തിൽ സമൂഹവും സംസ്കാരവും എങ്ങനെ പുരോഗമിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നാം നോക്കണം. ഒടുവിൽ, വൈദ്യശാസ്ത്രം. മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും മോശമായ രോഗങ്ങളിൽ ചിലത് വിഷാദം, അൽഷിമേഴ്സ് രോഗം, മയക്കുമരുന്ന് ആസക്തി തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങളാണെന്ന് നാം മറക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ നശിപ്പിക്കുകയോ നിങ്ങളെ അബോധാവസ്ഥയിലാക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന സ്ട്രോക്കുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. ഇത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ലെങ്കിൽ, ആ രോഗങ്ങളെ ഫലപ്രദമായും യാദൃശ്ചികമായും ചികിത്സിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് പ്രാർത്ഥനയില്ല. അതിനാൽ നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് ന്യായീകരിക്കുന്നതിനും നമ്മുടെ തലച്ചോറിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ന്യായീകരിക്കുന്നതിനും ജിജ്ഞാസയ്ക്കപ്പുറം വളരെ നല്ല കാരണമാണിത്.
നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് നന്ദി.
(കരഘോഷം)
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Beyond neuroscience is Divine LOVE—Great Mystery. }:- a.m.
Hoofnote: Dr. Antonio Damasio seems like a delightful, learned man. And as I’m always wont to do, I like to know people’s “back story”; childhood, etc. Sadly, I’ve not found much on Damasio other than a curiosity with how humans think and act. I have always believed that our childhood shapes who we are and the path we will take?
https://en.m.wikipedia.org/...