ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?

ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?

ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಹಲವು ಬಾರಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ನಿಮಗೆ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಕೆಲವು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ದೈಹಿಕ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಎಷ್ಟು ಸವಾಲಿನ ಸಂಗತಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.

ಆದರೆ ನಾನು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕರ್ವ್‌ಬಾಲ್ ಅನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತೇನೆ...

ಅವರು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೂ ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನದೇನೂ ಮಾಡಲಾಗದಿದ್ದರೆ ಏನು?

ಈ ಸವಾಲಿನ ಸನ್ನಿವೇಶವು ಹಲವು ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಪರಿಹಾರಗಳು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಲಭ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸಹಾಯ ಸಿಗದಿರಬಹುದು.

ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಅಂಶವೆಂದರೆ, ಯಾರೊಬ್ಬರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರ ನೋವಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಖಂಡಿತ, ನಾವು ಮಧ್ಯಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಬಳಲುವುದನ್ನು ನಾವು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು, ನಮ್ಮ ತೋಳುಗಳನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ.

ನಮ್ಮ ದೈಹಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬೆಂಬಲವು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಹಲವು ಸಮಯಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ, ಉಪಯುಕ್ತ ಅಥವಾ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಒಂದು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು, ನೋವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಸಹಾಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಳೆದುಹೋದ, ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ವಿಫಲಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಸಹಾಯಕ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಚಕ್ರ

ನಾನು "ಅಸಹಾಯಕ ಸಹಾನುಭೂತಿ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುವದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡೋಣ.

ನಾವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ನೋವನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಅದು ಅಗಾಧವಾಗಿರಬಹುದು, ಕರುಳನ್ನು ಹಿಂಡುವಂತಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವಂತಹದ್ದಾಗಿರಬಹುದು.

ಇದು ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ.

ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ, ನಾವು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ತುಂಬಾ ಬಯಸುತ್ತೇವೆ ಆದರೆ ಅದು ಅನುಚಿತವಾಗಿರಬಹುದು, ಸಾಕಷ್ಟಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹವಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅಸಮರ್ಥರಾಗಿರಬಹುದು. ಯಾರೊಬ್ಬರ ನೋವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಈ ಅಸಮರ್ಥತೆಯು ನಾವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬಯಸುವ ಆದರೆ ಎತ್ತಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಹೊರೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು.

ಇದು ನಮ್ಮ ಅಸಹಾಯಕತೆಯ ಭಾವನೆ.

ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ನಂತರ ನಮ್ಮ ಅಸಹಾಯಕತೆ ಬಂದಾಗ, ಅದು ಅಪರಾಧಿ ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಆತಂಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಬದುಕುಳಿಯುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ, ನಿರಾಸಕ್ತಿ, ಮನೋರಂಜನೆ ಅಥವಾ ಸಾಧನೆಯಂತಹ ನಿಭಾಯಿಸುವ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ತೇಲುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು ಆದರೆ ಅವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರರಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ನೋವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಕೊನೆಗೆ, ನಮಗೆ ನಾಚಿಕೆಯಾಗಬಹುದು.

ಅವಮಾನದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಸ್ವ-ಮೌಲ್ಯವು ಕುಸಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾವು ಇತರರಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ-ವಿನಾಶ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅವಮಾನ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಮಾದರಿಗಳ ಆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ.

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಇತರರ ನೋವುಗಳ ಅರಿವಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಲಿ, ಪರಿಚಿತರಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅಪರಿಚಿತರಾಗಲಿ, ಈ ಅಸಹಾಯಕ ಸಹಾನುಭೂತಿ ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಪುಡಿಪುಡಿ ಮಾಡಬಹುದು.

ಕಳೆದ 15 ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳು, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅಥವಾ ಮಾರಕ ಕಾಯಿಲೆ, ಅಂಗವೈಕಲ್ಯ ಅಥವಾ ಬಹು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ನಾನು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾರಕ್ಕೆ ಹಲವು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಸ್ವಯಂಸೇವಕರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲಾ ನೋವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಹಾಗಾದರೆ ಜನರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಯಿಲೆಗಳು, ಅಪಘಾತಗಳು, ನಷ್ಟಗಳು, ಹೋರಾಟಗಳು ಮತ್ತು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು?

ನಾವು ಇತರರಿಗೆ "ಅಪವಿತ್ರ"ವಾದದ್ದನ್ನು ನೋಡುವಾಗ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು?

ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ವಿರಾಮವಿಲ್ಲದಿರುವಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದುಃಖವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ?

ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಈ ಅರಿವು: ನಾವು ಎದುರಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವಲ್ಲ. ಇದು ಭಾರವಾದ, ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಹೊರೆಯಾಗಿದ್ದು, ನಾವು ಸುಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತೇವೆ.

ನಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಸಂಪರ್ಕಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶ .

ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಆತ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ.

ಅದು ಕೊಡುವವರನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುವ ಉಡುಗೊರೆಯೂ ಆಗಿದೆ.

ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಅಭ್ಯಾಸ

"ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು" ಎಂಬ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಕೆಲವು ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇದು ಹಲವು ಅರ್ಥದ ಪದರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಆದರೆ ಆ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಕೇಳಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನನಗೆ ಒಂದು ತಮಾಷೆಯ ನೆನಪು ಬರುತ್ತದೆ.

ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನನ್ನ ಒಬ್ಬ ಮುಗ್ಧ ಸ್ನೇಹಿತ ಸಂಗೀತ ಉತ್ಸವದ ಸುತ್ತಲೂ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, "ಹೋಲ್ಡಿಂಗ್ ಸ್ಪೇಸ್" ಎಂಬ ಫೋಟೋ ಮಾಂಟೇಜ್‌ಗಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದ ಪೋಸ್ಟರ್ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದ. ಅವನ "ಹಿಪ್ಪಿ" ಸ್ನೇಹಿತರು ಈ ಜೋಕ್ ಅನ್ನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದು ದೊಡ್ಡ ಹಿಟ್ ಆಗಿತ್ತು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ನನಗೆ ನೆನಪಿಸಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಇದರ ಅರ್ಥ:

ಇನ್ನೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ, ಕೆಲವು ಅದ್ಭುತ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ...

ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ, ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಕಲೆಯು ಹಲವು ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಇದು ಆಳವಾದ ಗಮನದ ಉಡುಗೊರೆಯ ಬಗ್ಗೆ.

ಇದರರ್ಥ ನೀವು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದರ್ಥ. ಅವರ ಅನುಭವವು ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷದಾಯಕವಾಗಿರಲಿ, ಅದು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ ನೀವು ಹಾಜರಿರಬೇಕು, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕು. ನೀವು ದೈಹಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಳವಾದ ಕೇಳುಗ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಕರಾಗಿರುವುದು ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅವರ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಇನ್ನೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಇದು ಆಳವಾದ ಭಕ್ತಿಯ ಉಡುಗೊರೆಯ ಬಗ್ಗೆ.

ಯಾರೊಬ್ಬರ ಪ್ರಯಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಗೌರವವು ಅವರ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ, ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿ, ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುಗೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರ ನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಇದ್ದರೂ, ನೀವು ಅವರ ಮಹಾನ್ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅವರ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಇದು ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಉಡುಗೊರೆಯ ಬಗ್ಗೆ.

ನಿಮ್ಮ ಭಯ ಅಥವಾ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೊರೆಯಾಗದಂತೆ ನಿಮ್ಮ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವುದು ನಿಮ್ಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಅವುಗಳ ಅಂತರ್ಗತ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ನಿಜವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವು ನಮಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ನಾವು ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಓಡಿಹೋಗುತ್ತೇವೆ, ದೂರ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಅದ್ಭುತ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅಪವಿತ್ರತೆಯ ಮೂಲಕ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಅವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಮತ್ತು ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಅವರನ್ನು ಹಿಡಿದಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವರ ಆತ್ಮದ ಆಳ ನಮಗೆ ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಮತ್ತು ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದ ಆಳವನ್ನು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡುವ ಅಭ್ಯಾಸ

ಪ್ರೀತಿಯ ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಿಜವಾದವು ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಯಾರೊಬ್ಬರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ತುಂಬಾ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ನೀವು ಅವರ ನಿಜವಾದ ಸಾರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ. ದೇಹದಂತಲ್ಲದೆ, ಅದನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮುರಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕಳಂಕಿತಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಕಾಲಾತೀತ ಮತ್ತು ದೈವಿಕವಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಅವರ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಇರಲು, ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತೀರಿ.

ನೀವು ಅವರ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವರನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವ, ಪರಿಹರಿಸುವ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಿಸುವ ನಿಮ್ಮ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ನೀವು ಅವರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅನೇಕ ಜನರು ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಧೂಮಪಾನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ವ್ಯಾಯಾಮವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ಉತ್ತಮವಾಗಿ ತಿನ್ನಬೇಕು, ಹೀಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಅಥವಾ ಹಾಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಬಯಕೆ ಭಾಗಶಃ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಭಾಗಶಃ ಅವರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಅವರು ಬಳಲುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವ ಭಯದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ.

ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಹಾಯ ಅಥವಾ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದಾದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಗೆ ಗೌರವದಿಂದ ನೀಡಲು ನಾವು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಅವರು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬಬಹುದು.

ಅವರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ನಮ್ಮ ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಅಥವಾ ಸುರಕ್ಷತೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದರೆ, ನಾವು ಗಡಿಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವ, ಅವರ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದಿರುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ನೀವು ಇತರ ಜನರ ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಅವರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಅಥವಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಒಂದು ಅವಕಾಶ.

ಇದು ಅವರ ಕಾಲಾತೀತ ಸಾರವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಅವಕಾಶ, ಅದು ಸತ್ಯ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವರ ನೋಟ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಚಮತ್ಕಾರಗಳು, ಕೆಲಸ, ಸ್ಥಾನಮಾನ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಅವರ ಅಂತರ್ಗತ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರ ಬಗ್ಗೆ.

ನೀವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವರ ದೈಹಿಕ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ವಭಾವದ ಏರಿಳಿತಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂದು ನೀವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂದರ್ಥ.

ಇದು ನಾವು ನೀಡಬಹುದಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ನಿರೀಕ್ಷೆಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ತೀರ್ಪು ಅಥವಾ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಭಾರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಆತ್ಮ ಮಟ್ಟದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ದಯೆಯ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ.

ಜನರು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ ಸಹ ನೀವು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅದು ಪರಸ್ಪರ ಘನತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅನಿಶ್ಚಿತತೆ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ನಡುವೆಯೂ ಸಹ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ನಮಸ್ತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸ

ನಮಸ್ತೆ ಎಂಬುದು ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈದಿಕ ಬೋಧನೆಗಳ ಹರಡುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವಾಗಿದೆ. "ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು" ಎಂಬ ಪದಗುಚ್ಛದಂತೆ, ಇದು ಕೆಲವು ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಮಸ್ತೆ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅನುವಾದಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಸ್ಕೃತವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅದೃಶ್ಯ, ಅಮೂರ್ತ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ನಂಬಲಾಗದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾಷೆಯಾಗಿದೆ.

ನಮಸ್ತೆಯ ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಹೀಗಿದೆ:

"ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೈವಿಕತೆಯು ನಿನ್ನಲ್ಲಿರುವ ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ನಾವು ಒಂದಾಗುತ್ತೇವೆ".

ನನ್ನ ಮೌನ ನಮಸ್ತೆ ಅಭ್ಯಾಸವು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದರ ಕುರಿತಾಗಿದೆ, ಅದು ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿದ್ದರೂ - ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಬಡವನಾಗಿರಲಿ, ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿರಲಿ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯದಲ್ಲಿ. ನಾನು ಅವರ ನೋವನ್ನು ನೋಡಬಹುದಾದರೂ ಸಹ ಅವರ ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಕರುಣೆಗಿಂತ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೋಡಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಅದು ಕರುಣೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕದ ಕೊರತೆಯಿದೆ.

ಕರುಣೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾರೋ ಬಹಳ ಎತ್ತರದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಅಜ್ಞಾನದ ಪರ್ವತದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದರಿಂದ ಅವರು ನಮಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಮ್ಮಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ನಮ್ಮೊಂದಿಗಿರುವ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ನಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವರು ನಮ್ಮಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಅವರು ನಮಗಿಂತ ಉತ್ತಮರಲ್ಲ. ಅವರು ನಾವೇ.

ನನ್ನ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಜೀವನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು ನಾನು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಅವರನ್ನು ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ನಡೆದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರು ಅನುಭವಿಸುವ ಕರೆಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಗಾಯಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಅರ್ಥವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಎರಡನೇ ಮಹಾಯುದ್ಧದ ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ವಿಕ್ಟರ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದಂತೆ, ನಮ್ಮ ದುಃಖದಿಂದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದವರು ತಮ್ಮ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ನೋವಿನಿಂದ ಬದುಕುಳಿಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಆ ಅರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹ ಅವರು ನೋಡಿದರು.

ದುಃಖವು ಆಂತರಿಕ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ದೃಢೀಕರಿಸಬಲ್ಲೆ.

ಇದು ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೋವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಬಂದ ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಹಲವು ಹಂತಗಳಿವೆ.

ಈ ರೀತಿಯ ಜೀವಂತ ಸಹಾನುಭೂತಿಯು "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೈ-ಪಾಸಿಂಗ್" ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಇದು ನಾವು ಯಾರೊಬ್ಬರ ನೋವನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದಾಗ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪದಗಳು ಅಥವಾ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವಾಸ್ತವಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದಾಗ. ನಾವು ದೇವರಿಗೆ ಬಾಯಿಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಮತ್ತು ಮಾನವರಾಗಿರುವುದರ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದಾಗ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಜನರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಲು ಅಥವಾ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಈ ರೀತಿಯ ಸಹಾಯವು ಅಪ್ರಾಯೋಗಿಕ, ಬಾಹ್ಯ ಅಥವಾ ಕರುಣೆಯ ಕೊರತೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು.

ಆದರೆ ಯಾರೊಬ್ಬರ ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಖಾಲಿ ಮಾತುಗಳು ಅಥವಾ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು ಎಂದಲ್ಲ.

ಇದು ಭಯದಿಂದ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಕರುಣೆಗೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಆಳವಾದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾಗಿರುವ ಶಕ್ತಿಯುತ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ.

ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಧ್ಯಾನ ನನ್ನ ಪವಿತ್ರ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ನಾನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ.

ಅವಳು ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾಳೆ ಮತ್ತು ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಜಾಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲಳು. ಅವಳು ನನ್ನ ಆತ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾಳೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ನೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವಳು ನನ್ನ ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾಳೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ನನ್ನ ಮಾನವ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಬೇರೆ ದೇಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅವಳ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅವಳ ಪವಿತ್ರ ಸಾಕ್ಷಿ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಮತ್ತು ಅಭಿಮಾನಿ.

ಅನಂತ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಅನೇಕ ಆತ್ಮೀಯ ಆತ್ಮಗಳಿಂದ ಆತ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಾನು ನೋಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ನಾವು ಸಮಯ ಮತ್ತು ದೂರದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಾಗಲೂ, ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯು ಭೌತಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮೀರಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದು ಮಾನವ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತದೆ; ಅದು ಪದಗಳು ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತದೆ.

ಅದು ಘರ್ಷಣೆಗಳು, ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ನೋವುಗಳನ್ನು ಸಹ ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದಾಗ, ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ರವಾನಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಇದು ಪರಮ ದೇಣಿಗೆ.

ನಿಮಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ನನ್ನ ಶುಭಾಶಯಗಳು:

ಆತ್ಮವು ಸತ್ಯವೆಂದು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿ.

ನೀವು ಪರಸ್ಪರರ ನಿಜವಾದ ಸಾರವನ್ನು ನೋಡಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಿ.

ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಸಂಪರ್ಕಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ನೀವು ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿ.

ಜೀವನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀವು ಗುರುತಿಸಲಿ.

ಹುಟ್ಟು, ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಅವನತಿ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಪ್ರತಿಭೆಯು ನಿಮ್ಮ ವಿಸ್ಮಯವನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲಿ.

ನೀವು ಪರಸ್ಪರರ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಅಪವಿತ್ರ ಎರಡಕ್ಕೂ, ಪೂಜ್ಯ ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿರಿ.

ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೇಗೆ ಹರಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಲಿ.

ಈ ಆತ್ಮದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿನ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಅನ್ನು ನೀವು ಅನುಭವಿಸಲಿ...