அன்புக்குரியவர் துன்பப்படும்போது நாம் என்ன செய்ய முடியும்?

அன்புக்குரியவர் துன்பப்படும்போது நாம் என்ன செய்ய முடியும்?

இந்தக் கேள்வி அடிக்கடி எழுந்துள்ளது, அதனால் இது உங்களுக்கோ அல்லது உங்கள் அன்புக்குரியவருக்கோ உதவியாக இருக்கும் என்று நான் சில எண்ணங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பினேன்.

முதலாவதாக, உடல் ரீதியான, உணர்ச்சி ரீதியான அல்லது இருத்தலியல் வலியாக இருந்தாலும், எந்தவொரு துன்பத்தையும் பார்ப்பது எவ்வளவு சவாலானது என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட வளைவுப் பந்தை நான் வீசுகிறேன்...

அவர்கள் கஷ்டப்பட்டுக் கொண்டிருந்தாலும், அதைப் பற்றி நீங்கள் அதிகம் செய்ய முடியாத நிலை இருந்தால் என்ன செய்வது?

இந்த சவாலான சூழ்நிலை பல காரணங்களுக்காக எழலாம்.

சில நேரங்களில், தீர்வுகள் தெரியவில்லை அல்லது கிடைக்காது.

சில நேரங்களில், உங்களுக்கு உதவுவதற்கான திறன் குறைவாக இருக்கும்.

சில நேரங்களில், அந்த நபருக்கு உங்கள் உதவி கிடைக்காது.

நிபந்தனையற்ற அன்பின் கடினமான அம்சங்களில் ஒன்று, ஒருவரின் நல்வாழ்வு மற்றும் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி அக்கறை கொள்ளும் திறன், அதே நேரத்தில் அவர்களின் வலியைக் காணக்கூடிய திறன்.

நிச்சயமாக, நாங்கள் தலையிட விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் பாதிக்கப்படுவதை நாங்கள் விரும்பவில்லை.

நாங்கள் நடவடிக்கை எடுக்க விரும்புகிறோம், எங்கள் கைகளை விரித்து, ஈடுபட விரும்புகிறோம்.

பல சமயங்களில் நமது உடல், நிதி அல்லது உணர்ச்சி ரீதியான ஆதரவு தேவைப்படும் மற்றும் தேவைப்படும் . இந்த நேரங்களில்தான் நாம் நோக்கமாக, பயனுள்ளதாக அல்லது நன்மை பயக்கும் என்று உணர்கிறோம். நாம் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவது போல் உணர்கிறோம்.

ஆனால் சில சமயங்களில் நம்மால் பிரச்சினையைச் சரிசெய்யவோ, வலியைக் குறைக்கவோ அல்லது நம் உதவியை வழங்கவோ கூட முடியாத சூழ்நிலைகள் இருக்கும். இந்த நேரங்களில் நாம் தொலைந்து போனதாகவோ, உதவியற்றவர்களாகவோ அல்லது பயனற்றவர்களாகவோ உணருகிறோம். நாம் ஒருவரைத் தோல்வியடையச் செய்வது போல் உணர்கிறோம்.

உதவியற்ற பச்சாதாபத்தின் சுழற்சி

"உதவியற்ற பச்சாதாபம்" என்று நான் விவரிப்பதைப் பற்றிய ஒரு நெருக்கமான பார்வை இங்கே.

உலகில் துன்பத்தைக் காணும் போதெல்லாம் அது தொடங்குகிறது. மற்றவர்கள் அனுபவிக்கும் வலியை நாம் உணரலாம் அல்லது உண்மையில் உணரலாம். அது மிகப்பெரியதாகவும், குடலை உடைப்பதாகவும், பலவீனப்படுத்துவதாகவும் கூட இருக்கலாம்.

இது நமது பச்சாதாப உணர்வு.

இயற்கையாகவே, நாம் நிறைய உதவி செய்ய விரும்புகிறோம், ஆனால் அது பொருத்தமற்றதாகவோ, போதுமானதாகவோ அல்லது வரவேற்கப்படாததாகவோ இருக்கலாம். நமக்கு எப்படி உதவுவது என்று தெரியாமல் இருக்கலாம் அல்லது உதவ முடியாமல் இருக்கலாம். ஒருவரின் துன்பத்தைத் தணிக்க இயலாமை என்பது, நாம் தீவிரமாக விரும்பும் ஆனால் தூக்க முடியாத ஒரு பயங்கரமான சுமையாக உணரலாம்.

இது நமது உதவியற்ற உணர்வு.

நமது பச்சாதாபத்தைத் தொடர்ந்து நமது உதவியற்ற தன்மை வரும்போது, ​​அது குற்ற உணர்ச்சியையோ அல்லது பதட்டத்தையோ ஏற்படுத்துகிறது.

நாம் உயிர்வாழும் பயன்முறையில் முடிவடைகிறோம், தவிர்ப்பு, அக்கறையின்மை, கேளிக்கை அல்லது சாதனை போன்ற சமாளிக்கும் உத்திகளைச் செயல்படுத்துகிறோம். இந்த எதிர்வினைகள் நம்மை மிதக்க வைக்கக்கூடும், ஆனால் அவை நம்மிடமோ அல்லது மற்றவர்களிடமோ நாம் தொடர்ந்து உணரும் துன்பத்தைக் குறைக்காது.

இறுதியில், நாம் அவமானமாக உணர நேரிடலாம்.

அவமான அலைகளால் நமது சுய மதிப்பு குறையும்போது, ​​நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து விலகிச் செல்கிறோம் அல்லது சுய நாசவேலை செய்கிறோம். அவமானம் அதிகரிக்க அதிகரிக்க, நாம் நமது உயிர்வாழும் முறைகளில் ஆழமாகச் செல்கிறோம்.

நம்மில் பெரும்பாலோர் மற்றவர்களின் துன்பங்களை அறிந்திருக்கிறோம். அவர்கள் நமக்கு நெருக்கமானவர்களாக இருந்தாலும் சரி, தெரிந்தவர்களாக இருந்தாலும் சரி, அந்நியர்களாக இருந்தாலும் சரி, இந்த உதவியற்ற பச்சாதாபம் நம் இதயங்களை நசுக்கும்.

கடந்த 15 ஆண்டுகளாக, நெருக்கடிகள், நாள்பட்ட அல்லது இறுதிக்கட்ட நோய், இயலாமை அல்லது பல தடைகளைச் சமாளிக்கும் நண்பர்கள் மற்றும் சமூக உறுப்பினர்களுக்கு நான் உதவி செய்து வருகிறேன்.

இந்த நிலையில் வாரத்திற்கு பல மணிநேரம் தன்னார்வத் தொண்டு செய்தாலும், தேவையை என்னால் பூர்த்தி செய்ய முடியவில்லை. என்னால் முடிந்த அளவு ஆதரவை வழங்கினாலும், எல்லா துன்பங்களையும் குறைக்க முடியாது என்பது எனக்குத் தெரியும்.

அப்படியானால், மக்கள் அனுபவிக்கும் நோய்கள், விபத்துகள், இழப்புகள், போராட்டங்கள் மற்றும் தடைகள் அனைத்தையும் நாம் எவ்வாறு தாங்கிக் கொள்ள முடியும்?

மற்றவர்களுக்கு ஏதாவது "அசுத்தமான" விஷயம் நடப்பதை நாம் நேரில் பார்த்து, அதைப் பற்றி எதுவும் செய்ய முடியாதபோது என்ன செய்ய முடியும்?

அறியப்பட்ட ஓய்வு இல்லாதபோது, ​​நம் துன்பத்தை நாம் எவ்வாறு தாங்கிக் கொள்வது?

இந்த உணர்தலில்தான் திறவுகோல் உள்ளது: நாம் சந்திக்கும் அனைத்து துன்பங்களையும் குறைப்பது நமது நோக்கம் அல்ல. இது ஒரு கனமான, சாத்தியமற்ற சுமை, நாம் எரிந்து போவோம்.

எங்கள் ஆன்மா தொடர்புகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் அழகையும் அர்த்தத்தையும் உருவாக்குவதே எங்கள் நோக்கம் .

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆன்மா மட்டத்தில் ஒருவரையொருவர் பார்த்து தொடர்பு கொள்ளும் திறன் நமது ஆழ்ந்த பரிசு.

இது கொடுப்பவர் மற்றும் பெறுபவர் இருவரையும் வளர்க்கும் ஒரு பரிசு.

இடத்தை தக்கவைத்துக்கொள்ளும் நடைமுறை

"இடத்தை பிடித்து வைத்திருத்தல்" என்ற சொற்றொடர் சில வட்டாரங்களில் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளது என்பது எனக்குத் தெரியும். அதற்கு பல அர்த்த அடுக்குகள் உள்ளன, ஆனால் அந்த சொற்றொடரை நான் கேட்கும் ஒவ்வொரு முறையும் எனக்கு ஒரு வேடிக்கையான நினைவு வருகிறது.

பல வருடங்களுக்கு முன்பு, என்னுடைய ஒரு துணிச்சலான நண்பர் ஒரு இசை விழாவைச் சுற்றி நடந்து, "ஹோல்டிங் ஸ்பேஸ்" என்ற புகைப்படத் தொகுப்பிற்காக தனது நண்பர்களிடம் விண்வெளியின் சுவரொட்டியைப் பிடிக்கச் சொன்னார். அவரது "ஹிப்பி" நண்பர்கள் இந்த நகைச்சுவையைப் பாராட்டுவார்கள் என்பது அவருக்குத் தெரியும், அது ஒரு பெரிய வெற்றியாக இருந்தது.

இருப்பினும், இந்த சொற்றொடர் எவ்வளவு அடிக்கடி ஒரு சாதாரண வெளிப்பாடாகப் பார்க்கப்படுகிறது என்பதையும் இது எனக்கு நினைவூட்டியது, ஏனெனில் பலருக்கு இது அர்த்தம்:

ஏதோ ஒரு விசித்திரமான வழியில் உதவுவதாகக் கூறிக் கொண்டு இன்னும் எதுவும் செய்யவில்லை...

நடைமுறையில், இடத்தைப் பிடிக்கும் கலை பல விஷயங்களைக் குறிக்கிறது.

ஒரு மட்டத்தில், இது ஆழ்ந்த கவனத்தின் பரிசைப் பற்றியது.

அதாவது, நீங்கள் ஒரு அன்பானவரின் அனுபவங்களுக்கு ஒரு புனித சாட்சியாகச் செயல்படுகிறீர்கள். அவர்களின் அனுபவம் வெளிப்படும்போது, ​​அது வேதனையாகவோ அல்லது மகிழ்ச்சியாகவோ இருந்தாலும், நீங்கள் உடனிருந்து, விழித்திருந்து, அதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். உடல், நிதி அல்லது உணர்ச்சி ரீதியான ஆதரவை வழங்க நீங்கள் தயாராகவும் விருப்பமாகவும் இருந்தாலும், ஆழ்ந்த கேட்பவராக, நம்பிக்கைக்குரியவராக மற்றும் பார்வையாளராக இருப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். அவர்களின் அனுபவங்களுக்கு நீங்கள் சாட்சியாக இருக்கிறீர்கள்.

இன்னொரு மட்டத்தில், இது ஆழ்ந்த பயபக்தியின் பரிசைப் பற்றியது.

ஒருவரின் பயணத்திற்கான உங்கள் மரியாதை, இருளிலும் வெளிச்சத்திலும் அவர்களின் வாழ்க்கைக்கான மிகுந்த அன்பு, போற்றுதல் மற்றும் பாராட்டுதலை பிரதிபலிக்கிறது. அவர்களின் வலிக்கு நீங்கள் பச்சாதாபம் கொண்டிருந்தாலும், அவர்களின் மிகுந்த வலிமையையும் தைரியத்தையும் நீங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களின் மனப்பான்மைக்கு சாட்சியாக இருக்கிறீர்கள்.

இன்னொரு மட்டத்தில், இது நிபந்தனையற்ற அன்பின் பரிசைப் பற்றியது.

உங்கள் அச்சங்கள் அல்லது எதிர்பார்ப்புகளால் அவர்கள் சுமையாக இருக்கக்கூடாது என்பதற்காக உங்கள் தீர்ப்புகளை வெளியிடுவதை நீங்கள் நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். என்ன நடந்தாலும், அவற்றின் இருப்பை ஆழமாக ஏற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறீர்கள். அவற்றின் உள்ளார்ந்த மதிப்புக்கு நீங்கள் சாட்சியாக இருக்கிறீர்கள்.

இடத்தைப் பிடித்துக் கொள்ளும் உண்மையான நடைமுறை, நம் அன்புக்குரியவரின் துன்பத்தை ஆழமாகக் கவனித்துக் கொள்ளவும், தைரியமான இருப்புடன் சாட்சியாகவும் இருக்க அனுமதிக்கிறது.

இந்தத் திறனை நாம் வளர்த்துக் கொள்ளாவிட்டால், நாம் ஒளிந்து கொள்வோம், ஓடுவோம், விலகிப் பார்ப்போம் அல்லது நம்மைத் திசைதிருப்புவோம். நம் நண்பர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினருக்கு நிபந்தனையற்ற அன்பை வழங்குவதற்கான நம்பமுடியாத வாய்ப்பை நாம் இழப்போம். புனிதமான மற்றும் அசுத்தமானவற்றின் மூலம் ஒருவரை உண்மையிலேயே அறிந்துகொள்ளும் வாய்ப்பையும் இழப்போம்.

அவர்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் வசதியாகவும் இருக்கும்போது மட்டுமே நாம் அவர்களைத் தாங்க முடிந்தால், அவர்களின் ஆன்மாவின் ஆழத்தை நாம் ஒருபோதும் அறிய மாட்டோம்.

நாம் மகிழ்ச்சியாகவும் வசதியாகவும் இருக்கும்போது மட்டுமே மற்றவர்களுடன் இருக்க முடிந்தால், நம் சொந்த ஆன்மாவின் ஆழத்தை நாம் ஒருபோதும் அறிய மாட்டோம்.

ஆன்மாவைப் பார்க்கும் பயிற்சி

அன்பின் உடல் செயல்கள் உண்மையானவை மற்றும் உதவிகரமானவை என்றாலும், ஒருவரின் ஆன்மாவைப் பாராட்டும் உங்கள் திறன் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது.

ஒருவரின் ஆன்மாவை நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​அவர்களின் உண்மையான சாரத்தை நீங்கள் அங்கீகரிக்கிறீர்கள், அது நித்தியமானது மற்றும் தீண்டத்தகாதது. உடலைப் போலன்றி, அதை சேதப்படுத்தவோ, உடைக்கவோ, கறைபடுத்தவோ அல்லது துஷ்பிரயோகம் செய்யவோ முடியாது. அது காலத்தால் அழியாதது மற்றும் தெய்வீகமானது.

நீங்கள் அவர்களின் ஆன்மாவைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்களுக்கு இருக்கவும், செய்யவும், இருக்கவும் சுதந்திரத்தை வழங்க உங்களால் அதிக திறன் பெறுகிறீர்கள்.

நீங்கள் அவர்களின் ஆன்மாவைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்களை சரிசெய்ய, தீர்க்க அல்லது மீட்க வேண்டிய உங்கள் தேவையிலிருந்து அவர்களை விடுவிக்க முடியும்.

உதாரணமாக, பலர் தங்கள் அன்புக்குரியவர் புகைபிடிப்பதை விட்டுவிட வேண்டும், உடற்பயிற்சி செய்யத் தொடங்க வேண்டும், நன்றாக சாப்பிட வேண்டும், ஆரோக்கியமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க இதைச் செய்ய வேண்டும் அல்லது அதைச் செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள்.

இந்த ஆசை ஓரளவு அன்பிலிருந்து வருகிறது, ஓரளவு அவர்களை இழந்துவிடுவோம் அல்லது அவர்கள் துன்பப்படுவதைப் பார்ப்போம் என்ற பயத்திலிருந்து வருகிறது.

நாம் நமது உதவியையோ அல்லது பரிந்துரைகளையோ வழங்கினாலும், அவற்றைப் பற்றின்றியும், நம் அன்புக்குரியவரின் சுயாட்சிக்கு மரியாதையுடனும் வழங்கக் கற்றுக்கொள்ளலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் செய்ய வேண்டிய தேர்வை அவர்கள் செய்வார்கள் என்று நாம் நம்பலாம்.

அவர்களின் சூழ்நிலை நமது நல்வாழ்வையோ அல்லது பாதுகாப்பையோ பாதித்தால், எல்லைகளை நிர்ணயிக்கவும், அவர்களின் தேர்வுகளுக்கான பொறுப்பை விடுவிக்கவும், அவர்களின் செயல்கள் அல்லது செயலற்ற தன்மையின் விளைவுகளை ஏற்காமல் இருக்கவும் நமக்கு உரிமை உண்டு.

நீங்கள் மற்றவர்களுடன் இருக்கும் போதெல்லாம், அவர்களின் ஆன்மாவைக் கவனிக்க அல்லது அவர்களுடன் ஈடுபட இது ஒரு வாய்ப்பாகும்.

இது அவர்களின் காலத்தால் அழியாத சாரத்தை அடையாளம் காண ஒரு வாய்ப்பு, அது உண்மை, நல்லது மற்றும் அழகானது. இது அவர்களின் தோற்றம், ஆளுமை, தனித்தன்மைகள், வேலை, அந்தஸ்து, செயல்கள் மற்றும் நடத்தைகளுக்கு அப்பால் இருக்கும் அவர்களின் உள்ளார்ந்த மதிப்பை உணர்ந்து கொள்வது பற்றியது.

ஒருவரின் ஆன்மாவை நீங்கள் பார்க்க முடிந்தால், அவர்களின் உடல் அல்லது உணர்ச்சி ரீதியான ஏற்ற தாழ்வுகள் இருந்தபோதிலும், அவர்கள் உண்மையில் யார் என்பதை நீங்கள் அடையாளம் காண்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம்.

இது நாம் வழங்கக்கூடிய அன்பின் மிகச்சிறந்த வடிவங்களில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் இது ஒரு நிபந்தனை அல்லது எதிர்பார்ப்புடன் பிணைக்கப்படவில்லை. இது தீர்ப்பு அல்லது ஏமாற்றத்தால் சுமையாக இல்லை. இது ஆன்மா அளவிலான அங்கீகாரத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கருணைமிக்க அன்பு.

மக்கள் போராடும்போதோ அல்லது துன்பப்படும்போதோ கூட, உங்களால் பார்க்கப்படுவதாகவும், புரிந்து கொள்ளப்படுவதாகவும், மதிக்கப்படுவதாகவும் உணர்ந்தால், அது ஒரு பரஸ்பர கண்ணியக் களத்தை உருவாக்குகிறது, இது நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் வலியை எதிர்கொண்டாலும் கூட, அதிகாரம் அளித்து ஊக்கமளிக்கிறது.

நமஸ்தே பயிற்சி

நமஸ்தே என்பது யோகா மற்றும் வேத போதனைகளின் பரவல் மூலம் உலகம் முழுவதும் அறியப்பட்ட ஒரு சமஸ்கிருத வார்த்தையாகும். "இடத்தை வைத்திருத்தல்" என்ற சொற்றொடரைப் போலவே, இது சில சமூகங்களில் எங்கும் பரவலாகிவிட்டது, மேலும் பெரும்பாலும் சாதாரணமாகவோ அல்லது பழக்கமாகவோ பயன்படுத்தப்படுகிறது.

பிரபஞ்சத்தின் கண்ணுக்குத் தெரியாத, அருவமான மற்றும் தெய்வீக இயல்பைப் பற்றிய நம்பமுடியாத சிக்கலான தன்மை, ஞானம் மற்றும் நுண்ணறிவு ஆகியவற்றைக் கொண்ட ஒரு பண்டைய மொழி சமஸ்கிருதம் என்பதால், நமஸ்தே என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துவதும் மொழிபெயர்ப்பதும் கடினம்.

நமஸ்தே என்பதன் மிக அடிப்படையான விளக்கம்:

"என்னில் உள்ள தெய்வீகம் உன்னில் உள்ள தெய்வீகத்தைக் காணும்போது, ​​நாம் ஒன்று."

நமஸ்தே என்ற எனது அமைதியான பயிற்சி, சூழ்நிலைகள் எதுவாக இருந்தாலும், மற்றொரு நபரின் தெய்வீக இயல்பை அங்கீகரிப்பதாகும் - பணக்காரராக இருந்தாலும் சரி, ஏழையாக இருந்தாலும் சரி, நல்லவராக இருந்தாலும் சரி, கெட்டவராக இருந்தாலும் சரி, நோயிலும் ஆரோக்கியத்திலும். அவர்களின் துன்பத்தைக் காண முடிந்தாலும் கூட, அவர்களின் ஒளியைக் காண விரும்புகிறேன். பரிதாபத்தை விட, இரக்கத்தைச் செயல்படுத்த விரும்புகிறேன்.

உங்களை யாராவது பரிதாபத்துடன் பார்த்திருக்கிறீர்களா? அது கருணையிலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனென்றால் அதற்கு புரிதலும் தொடர்பும் இல்லை.

பரிதாபம் நம்மை யாரோ மிக உயரத்திலிருந்து பார்ப்பது போல் உணர வைக்கிறது. அவர்கள் அறியாமை மலையின் உச்சியில் நிற்பதால் நம்மை ஆறுதல்படுத்த முடியாது. அவர்கள் நம்மிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர்கள்.

இரக்கம், யாரோ ஒருவர் நம்முடன் இருப்பது போலவும், நம் வலியை அன்புடனும் புரிதலுடனும் பார்ப்பது போலவும் உணர வைக்கிறது. அவர்கள் நம்மிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல; அவர்கள் நம்மை விட சிறந்தவர்கள் அல்ல. அவர்கள் நாம் தான்.

எனது படைப்பில், மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கை அனுபவங்களைப் புரிந்துகொள்ளவும், இரக்கத்தைக் கண்டறியவும், அவர்களை ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்றுப் பயணத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல உதவுகிறேன். நடந்த நிகழ்வுகளையும் அவர்கள் உணரும் அழைப்புகளையும் நாம் அன்புடன் மதிப்பாய்வு செய்யும்போது, ​​அவர்கள் காயங்களை ஞானமாகவும், குழப்பத்தை அர்த்தமாகவும் மாற்ற முடிகிறது.

இரண்டாம் உலகப் போரின் வதை முகாம்களில் விக்டர் ஃபிராங்க்ல் கண்டுபிடித்தது போல, நமது துன்பங்களிலிருந்து அர்த்தத்தை உருவாக்க முடியும். அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் கண்டுபிடிக்க முடிந்தவர்கள், தங்கள் சூழ்நிலைகளின் வலியிலிருந்து தப்பிப்பிழைக்க அதிக வாய்ப்புள்ளது என்பதை அவர் கவனித்தார். ஒரு நபர் அந்த அர்த்தத்துடன் தொடர்பை இழந்தால் எவ்வளவு விரைவாக மறுத்து இறந்துவிடுவார் என்பதையும் அவர் கண்டார்.

துன்பம் எவ்வாறு உள்ளுறுப்பு இரக்கத்தை உருவாக்குகிறது என்பதை நான் தனிப்பட்ட முறையில் சான்றளிக்க முடியும்.

இது புத்தகங்களைப் படிப்பதிலிருந்தோ அல்லது கோட்பாட்டைப் படிப்பதிலிருந்தோ பெற முடியாத உண்மையான மற்றும் உயிருள்ள இரக்கம். வலியை நேரடியாகத் தாங்கிக் கொள்வதிலிருந்து வந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் புரிதலின் பல நிலைகள் உள்ளன.

இந்த வகையான உயிருள்ள இரக்கம் "ஆன்மீக கடந்து செல்லும்" செயலையும் குறைக்கிறது.

இது நாம் ஒருவரின் துன்பத்தை நிராகரிக்கும் போது அல்லது ஆன்மீக வார்த்தைகள் அல்லது கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தி கடினமான யதார்த்தங்களைத் தவிர்க்கும் போது ஆகும். நாம் கடவுளுக்கு உதட்டளவில் சேவை செய்யும் போது, ​​மனிதனாக இருப்பதன் கஷ்டங்களை ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கும்போது ஆகும்.

பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், மக்கள் உண்மையிலேயே ஒருவரை மேம்படுத்த, வழிகாட்டுதல் அல்லது ஆறுதல்படுத்த முயற்சிக்கிறார்கள், ஆனால் இந்த வகையான உதவி நடைமுறைக்கு மாறானதாகவோ, மேலோட்டமானதாகவோ அல்லது இரக்கம் இல்லாததாகவோ தோன்றலாம்.

ஆனால் ஒருவரின் தெய்வீக இயல்பை ஒப்புக்கொள்வது என்பது வெற்று வார்த்தைகளையோ அல்லது கருத்துக்களையோ வழங்குவது பற்றியது அல்ல.

இது உறவை பயத்திலிருந்து மரியாதையாகவும், பரிதாபத்தை இரக்கமாகவும் மாற்றும் ஒரு ஆழமான உணர்தல். இது மிகவும் குணப்படுத்தும் மற்றும் அழகான ஒரு ஆற்றல்மிக்க மாற்றமாகும்.

என்னுடைய அன்புத் தோழி தியானா என்னுடைய புனித சாட்சிகளில் ஒருவராக இருப்பதற்கு நான் என்றென்றும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன்.

அவள் என் வாழ்க்கையில் உண்மையிலேயே அக்கறை கொண்டவள், நடக்கும் அனைத்திற்கும் இடம் வைத்திருக்க முடிகிறது. என் ஆன்மாவின் சாராம்சத்தை அவள் அறிவாள், அதனால் நான் சூழ்நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல் பார்க்கப்பட்டேன், நேசிக்கப்பட்டேன், புரிந்து கொள்ளப்பட்டேன் என்று உணர்கிறேன். அவள் என் தெய்வீக இயல்பை மதிக்கிறாள், அதனால் என் மனித துன்பங்களுக்கு அவளால் சாட்சி கொடுக்க முடிகிறது. அவள் வேறொரு நாட்டில் வசிக்கிறாள், ஆனால் அவளுடைய நிபந்தனையற்ற அன்பு எல்லா நேரங்களிலும் உணரப்படுகிறது. நான் அவளுடைய புனித சாட்சி, நம்பிக்கைக்குரியவள் மற்றும் ரசிகை.

எல்லையற்ற ஆச்சரியத்துடன், பல உறவினர்களால் ஆன்மா மட்டத்தில் நான் பார்க்கப்பட்டு பாராட்டப்பட்டதாக உணர்கிறேன்.

காலத்தாலும் தூரத்தாலும் நாம் பிரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நம் காதல் உணரப்படுகிறது, ஏனெனில் அது உடல் யதார்த்தத்தை மீறுகிறது.

அது மனித வரம்புகளைக் கடந்தது; அது வார்த்தைகள் அல்லது செயல்களைக் கடந்தது.

இது மோதல்கள், தவறான புரிதல்கள் மற்றும் வலிகளைக் கூட கடந்து செல்கிறது.

நாம் நமது ஆன்மாவைப் பார்த்து அதன் மூலம் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​நாம் அன்பைப் பரப்புகிறோம்.

இதுவே இறுதியான பிரசாதம்.

உங்களுக்கும் உங்கள் அன்புக்குரியவர்களுக்கும் எனது வாழ்த்துக்கள்:

ஆன்மா உண்மையானது என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ளட்டும்.

நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையான சாரத்தைப் பார்த்துப் புரிந்துகொள்ளட்டும்.

உங்கள் ஆன்மா தொடர்புகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் அழகையும் அர்த்தத்தையும் உருவாக்குவீர்கள்.

வாழ்க்கைச் சுழற்சியில் தெய்வீக ஞானத்தை நீங்கள் அங்கீகரிக்கட்டும்.

பிறப்பு, வளர்ச்சி, சிதைவு மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றின் மேதைமை உங்கள் பிரமிப்பைத் தூண்டட்டும்.

நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் புனிதமான மற்றும் புனிதமற்ற அனுபவங்களுக்கு பயபக்தியுடன் சாட்சிகளாக இருப்பீர்களாக.

உங்கள் அன்பு காலம் மற்றும் இடத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் எவ்வாறு பரவுகிறது என்பதை நீங்கள் உணரட்டும்.

இந்த ஆன்மாவின் வேலையில் உள்ள மந்திரத்தை நீங்கள் உணரட்டும்...