Шта можемо учинити када вољена особа пати?

Шта можемо да урадимо када вољена особа пати?

Ово питање се често појављивало па сам желео да поделим неке мисли у случају да може бити од помоћи вама или вољеној особи.

Прво, признајем колико је изазовно присуствовати било којој врсти патње, било да је то физички, емоционални или егзистенцијални бол.

Али дозволите ми да убацим конкретну кривуљу…

Шта ако они пате, а ви не можете много да урадите поводом тога?

Овај изазовни сценарио може настати из много разлога.

Понекад решења нису позната или доступна.

Понекад је ваша способност да помогнете ограничена.

Понекад особа не може да прими вашу помоћ.

Један од најтежих аспеката безусловне љубави је та способност да бринете о нечијем благостању и срећи, али и да будете у стању да сведочите о њиховом болу.

Наравно, желимо да интервенишемо јер не желимо да они пате.

Желимо да кренемо у акцију, да засучемо рукаве и да се укључимо.

Биће много пута када ће наша физичка, финансијска или емоционална подршка бити потребна и пожељна . Ово су тренуци када се осећамо сврсисходно, корисно или корисно. Чини се да правимо разлику.

Али биће тренутака када не можемо да решимо проблем, ублажимо бол или чак понудимо нашу помоћ. Ово су тренуци када се осећамо изгубљено, бескорисно или бескорисно. Чини се као да некога изневеримо.

Циклус беспомоћне емпатије

Ево ближег погледа на оно што описујем као „беспомоћна емпатија“.

Почиње кад год видимо патњу у свету. Можемо осетити или буквално осетити бол који други доживљавају. То може бити неодољиво, исцрпљујуће, па чак и исцрпљујуће.

Ово је наш осећај емпатије.

Наравно, толико желимо да помогнемо, али то може бити неприкладно, недовољно или непожељно. Можда не знамо како да помогнемо или нисмо у стању да помогнемо. Ова неспособност да се ублажи нечија патња може се осећати као ужасан терет који очајнички желимо да подигнемо, али не можемо.

Ово је наш осећај беспомоћности.

Када нашу емпатију прати наша беспомоћност, то изазива кривицу или анксиозност.

Завршавамо у режиму преживљавања и активирамо стратегије суочавања као што су избегавање, апатија, забава или постигнуће. Ове реакције могу да нас држе на површини, али не ублажавају патњу коју настављамо да осећамо у себи или другима.

На крају ћемо можда осетити стид.

Како нашу самопоштовање бије талас срама, на крају се повлачимо од других или самосаботирамо. Како се стид спаја, улазимо дубље у наше обрасце преживљавања.

Већина нас је свесна патње других људи. Било да су нам блиски, познаници или странци, ова беспомоћна емпатија може нам сломити срца.

Током последњих 15 година, помагао сам пријатељима и члановима заједнице који се суочавају са кризама, хроничном или терминалном болешћу, инвалидношћу или вишеструким препрекама.

Упркос томе што волонтирам много сати недељно у овом својству, не могу да испуним потражњу. Иако пружам подршку колико могу, знам да не могу да ублажим сву патњу.

Па како можемо да поднесемо све болести, несреће, губитке, борбе и препреке које људи доживљавају?

Шта можемо да урадимо када смо сведоци да се нешто „профано“ дешава другима, а ми не можемо ништа да урадимо поводом тога?

И како да поднесемо сопствену патњу када нема познатог предаха?

Кључ лежи у овој спознаји: Наша сврха није да ублажимо сву патњу са којом се сусрећемо. Ово је тежак, немогућ терет и изгорећемо.

Наша сврха је да створимо лепоту и значење кроз наше душевне везе и изразе.

Другим речима, наша способност да видимо и комуницирамо једни са другима на нивоу душе је наш најдубљи дар.

То је такође дар који негује и онога који даје и примаоца.

Пракса држања простора

Знам да је израз „простор за држање“ веома популаран у одређеним круговима. Има много слојева значења, али постоји смешно сећање које ми се јавља сваки пут када чујем ту фразу.

Пре много година, један мој дрски пријатељ шетао је музичким фестивалом, тражећи од својих пријатеља да држе постер свемира за фото монтажу под називом „Холдинг Спаце“. Знао је да ће његови "хипи" пријатељи ценити шалу и био је велики хит.

Међутим, то ме је такође подсетило колико се често ова фраза сматра отрцаним изразом јер за многе људе то значи:

Не радећи ништа и тврдећи да помажу на неки лепи вилински начин…

У стварној пракси, уметност држања простора значи много ствари.

На једном нивоу, реч је о дару дубоке Пажње.

То значи да се понашате као свети сведок за искуства вољене особе. Циљ вам је да будете присутни, будни и свесни њиховог искуства док се оно одвија, било болно или радосно. Иако сте можда спремни и вољни да пружите физичку, финансијску или емоционалну подршку, разумете колико је важно бити дубок слушалац, поверљива особа и посматрач. Сведочите о њиховим искуствима.

На другом нивоу, реч је о дару дубоког поштовања.

Ваше поштовање према нечијем путовању одражава велику љубав, дивљење и уважавање њиховог живота, у тами и на светлости. Иако можда имате емпатију за њихов бол, такође признајете њихову велику снагу и храброст. Ви сведочите о њиховом духу.

На још једном нивоу, ради се о дару безусловне Љубави.

Циљ вам је да ослободите своје пресуде тако да не буду оптерећене вашим страховима или очекивањима. Желите да понудите дубоко прихватање њиховог постојања, без обзира на то шта се дешава. Сведочите о њиховој инхерентној вредности.

Стварна пракса држања простора нам омогућава да дубоко бринемо и сведочимо о патњи наше вољене храбрим присуством.

Ако не развијемо ову способност, сакрићемо се, побећи, скренути поглед или скренути пажњу. Пропустићемо невероватну прилику да понудимо безусловну љубав нашим пријатељима и породици. Пропустићемо и прилику да некога истински упознамо, кроз свето и профано.

Никада нећемо сазнати дубину њихове душе ако можемо да их држимо само када им је радосно и удобно.

Такође никада нећемо сазнати дубине сопствене душе ако можемо да будемо са другима само када нам је радосно и удобно.

Пракса виђења душе

Иако су физички акти љубави стварни и корисни, ваша способност да цените нечију душу је веома моћна.

Када можете да загледате у душу човека, препознајете његову праву суштину, која је вечна и недодирљива. За разлику од тела, не може се оштетити, сломити, укаљати или злоупотребити. То је ванвременско и божанско.

Док видите њихову душу, способнији сте да им понудите слободу да буду, да раде и да постоје.

Док видите њихову душу, више сте у могућности да их ослободите своје потребе да их поправите, решите или спасете.

На пример, многи људи желе да њихова вољена особа престане да пуши, да почне да вежба, да једе боље, да ради ово или оно како би била здравија и срећнија.

Ова жеља долази делимично из љубави, а делимично из страха да ћете их изгубити или видети како пате.

Иако можемо понудити своју помоћ или сугестије, можемо научити да их нудимо без везивања и уз поштовање аутономије вољене особе. Другим речима, можемо им веровати да ће донети избор који је на њима.

Ако њихова ситуација утиче на наше благостање или безбедност, имамо право да поставимо границе, ослободимо одговорности за њихове изборе и не преузимамо последице њихових поступака или нечињења.

Кад год сте у близини других људи, то је прилика да посматрате или се бавите њиховом душом.

То је прилика да се препозна њихова ванвременска суштина, која је истинита, добра и лепа. Ради се о схватању њихове инхерентне вредности која постоји изван њиховог изгледа, личности, чуда, посла, статуса, поступака и понашања.

Када можете да видите нечију душу, то значи да препознајете ко су они заиста, упркос успонима и падовима њиховог физичког или емоционалног ја.

Ово је један од највећих облика љубави који можемо понудити јер није везана за услов или очекивање. Не оптерећује га осуда или разочарење. То је милостива љубав заснована на Препознавању на нивоу душе.

Ако се људи осећају виђеним, схваћеним и поштованим од вас чак и када се боре или пате, то ствара заједничко поље Достојанства , које оснажује и инспирише, чак и када се суочите са неизвесношћу и болом.

Пракса Намасте

Намасте је санскритска реч која је позната широм света кроз ширење јоге и ведских учења. Као и израз „простор за држање“, постао је свеприсутан у одређеним заједницама и често се користи повремено или уобичајено.

Концепт Намастеа је тешко артикулисати и превести јер је санскрит древни језик који садржи невероватну сложеност, мудрост и увид у невидљиву, нематеријалну и божанску природу универзума.

Веома основно тумачење Намастеа је:

"Када божанско у мени види божанско у вама, ми смо једно."

Моја тиха пракса Намастеа се односи на препознавање божанске природе друге особе, без обзира на околности – за богатије или сиромашније, у добру или злу, у болести и здрављу. Желим да видим њихову Светлост чак и када могу да видим њихову патњу. Желим да активирам саосећање, а не сажаљење.

Да ли су вас икада гледали са сажаљењем? Разликује се од саосећања јер му недостаје разумевање и повезаност.

Сажаљење чини да се осећамо као да нас неко гледа са велике висине. Не могу нас утешити јер стоје на врху планине незнања. Они су одвојени од нас.

Саосећање чини да се осећамо као да је неко са нама, сведочећи наш бол са љубављу и разумевањем. Они нису одвојени од нас; нису бољи од нас. Они СМО ми.

У свом раду помажем људима да пронађу разумевање и саосећање за своја животна искуства тако што их водим на биографско путовање. Док с љубављу разматрамо догађаје који су се десили и позиве које они осећају, они су у стању да трансформишу ране у мудрост и хаос у смисао.

Као што је Виктор Франкл открио у концентрационим логорима Другог светског рата, могуће је створити смисао из наше патње. Приметио је да су они који су успели да пронађу смисао и сврху, вероватније преживели бол својих околности. Такође је увидео колико брзо би човек опао и умро ако би изгубио додир са тим значењем.

Могу лично да потврдим како патња ствара висцерално саосећање.

Ово је стварно и проживљено саосећање које се не може стећи читањем књига или проучавањем теорије. Постоји много нивоа буђења и разумевања који су произашли из директног подношења бола.

Ова врста проживљеног саосећања такође смањује чин „духовног заобилажења“.

Ово је када одбацујемо нечију патњу или избегавамо тешку стварност позивајући се на духовне термине или идеје. То је када се на устима одајемо боговима, а ипак одбијамо да признамо тешкоће људског постојања.

У већини случајева људи искрено покушавају да некога уздигну, пруже смернице или утеши, али ова врста помоћи може изгледати као непрактична, површна или без саосећања.

Али признавање нечије божанске природе не значи нуђење празних речи или идеја.

То је дубока спознаја која трансформише однос из страха у поштовање и сажаљења у саосећање. То је енергетска смена која је изузетно лековита и лепа.

Вечно сам захвалан што је моја вољена пријатељица Дијана један од мојих светих сведока.

Она је искрено заинтересована за мој живот и у стању је да задржи простор за све што се дешава. Она познаје суштину моје душе тако да се осећам виђеним, вољеним и схваћеним без обзира на околности. Она поштује моју божанску природу тако да је у стању да сведочи о мојој људској патњи. Живи у другој земљи, али се њена безусловна љубав осећа у сваком тренутку. Такође сам њен свети сведок, поверљива особа и обожавалац.

Са бескрајним чуђењем, осећам се виђеним и цењеним на нивоу душе од стране многих сродних душа.

Чак и када смо раздвојени временом и удаљености, наша љубав се осећа јер превазилази физичку стварност.

Она превазилази људска ограничења; превазилази речи или радње.

Чак превазилази сукобе, неспоразуме и боли.

Када видимо и комуницирамо кроз нашу душу, ми преносимо Љубав.

Ово је врхунска понуда.

Моје жеље за вас и ваше вољене:

Запамтите да је Душа стварна.

Да видите и разумете праву суштину једни других.

Нека стварате лепоту и смисао кроз своје душевне везе и изразе.

Да препознате божанску мудрост у циклусу Живота.

Нека генијалност рођења, раста, пропадања и смрти инспирише ваше страхопоштовање.

Будите побожни сведоци међусобних искустава, како светих, тако и светих.

Да осетите како се ваша љубав преноси ван граница времена и простора.

Да осетите магију у овом делу душе...