പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും?

പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും?

ഈ ചോദ്യം പലപ്പോഴും ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്, അതിനാൽ ഇത് നിങ്ങൾക്കോ ​​പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കോ ഉപകാരപ്പെടുമോ എന്ന് ചിന്തിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഒന്നാമതായി, ശാരീരികമോ വൈകാരികമോ അസ്തിത്വപരമായ വേദനയോ ആകട്ടെ, ഏതൊരു തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടും കാണുന്നത് എത്രത്തോളം വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നു.

പക്ഷേ ഞാൻ ഒരു പ്രത്യേക കർവ്ബോൾ ഇടട്ടെ...

അവർ കഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിലോ?

ഈ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ സാഹചര്യം പല കാരണങ്ങളാൽ ഉയർന്നുവരാം.

ചിലപ്പോൾ, പരിഹാരങ്ങൾ അറിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ ലഭ്യമല്ല.

ചിലപ്പോൾ, സഹായിക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ കഴിവ് പരിമിതമായിരിക്കും.

ചിലപ്പോൾ, ആ വ്യക്തിക്ക് നിങ്ങളുടെ സഹായം സ്വീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കില്ല.

ഉപാധികളില്ലാത്ത സ്നേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും കഠിനമായ വശങ്ങളിലൊന്ന്, ഒരാളുടെ ക്ഷേമത്തിലും സന്തോഷത്തിലും ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കാനും, അതേസമയം അവരുടെ വേദനയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനുമുള്ള കഴിവാണ്.

തീർച്ചയായും, ഞങ്ങൾ ഇടപെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം അവർ കഷ്ടപ്പെടാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

ഞങ്ങൾ നടപടിയെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കൈകൾ ചുരുട്ടി അതിൽ പങ്കാളികളാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ശാരീരികമോ, സാമ്പത്തികമോ, വൈകാരികമോ ആയ പിന്തുണ ആവശ്യമുള്ളതും ആവശ്യമുള്ളതുമായ നിരവധി സമയങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. നമുക്ക് ഉദ്ദേശ്യപൂർണ്ണമോ, ഉപയോഗപ്രദമോ, പ്രയോജനകരമോ ആണെന്ന് തോന്നുന്ന സമയങ്ങളാണിത്. നമ്മൾ ഒരു മാറ്റം വരുത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു.

പക്ഷേ, ചിലപ്പോഴൊക്കെ നമുക്ക് പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനോ, വേദന ലഘൂകരിക്കാനോ, സഹായം വാഗ്ദാനം ചെയ്യാനോ പോലും കഴിയാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. നമ്മൾ നഷ്ടപ്പെട്ടവരാണെന്നോ, നിസ്സഹായരാണെന്നോ, ഉപയോഗശൂന്യരാണെന്നോ തോന്നുന്ന സമയങ്ങളാണിവ. നമ്മൾ ആരെയെങ്കിലും പരാജയപ്പെടുത്തുന്നത് പോലെ തോന്നും.

നിസ്സഹായ സഹാനുഭൂതിയുടെ ചക്രം

"നിസ്സഹായ സഹാനുഭൂതി" എന്ന് ഞാൻ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതിനെ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കാം.

ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാണുമ്പോഴെല്ലാം അത് ആരംഭിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർ അനുഭവിക്കുന്ന വേദന നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുകയോ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുകയോ ചെയ്തേക്കാം. അത് അമിതവും, വയറുവേദനിപ്പിക്കുന്നതും, ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതുമാകാം.

ഇതാണ് നമ്മുടെ സഹാനുഭൂതിയുടെ ബോധം.

സ്വാഭാവികമായും, നമുക്ക് സഹായിക്കാൻ വളരെയധികം ആഗ്രഹമുണ്ട്, പക്ഷേ അത് അനുചിതമോ, അപര്യാപ്തമോ, സ്വാഗതം ചെയ്യപ്പെടാത്തതോ ആകാം. എങ്ങനെ സഹായിക്കണമെന്ന് നമുക്കറിയില്ലായിരിക്കാം അല്ലെങ്കിൽ സഹായിക്കാൻ കഴിവില്ലായിരിക്കാം. ഒരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കാനുള്ള ഈ കഴിവില്ലായ്മ, നമുക്ക് ഉയർത്താൻ തീവ്രമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നതും എന്നാൽ അത് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തതുമായ ഒരു വലിയ ഭാരമായി തോന്നാം.

ഇതാണ് നമ്മുടെ നിസ്സഹായതയുടെ തോന്നൽ.

നമ്മുടെ സഹാനുഭൂതിയെ തുടർന്ന് നമ്മുടെ നിസ്സഹായത വരുമ്പോൾ, അത് കുറ്റബോധമോ ഉത്കണ്ഠയോ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

നമ്മൾ അതിജീവന മോഡിലേക്ക് എത്തുകയും ഒഴിവാക്കൽ, നിസ്സംഗത, വിനോദം അല്ലെങ്കിൽ നേട്ടം തുടങ്ങിയ നേരിടൽ തന്ത്രങ്ങൾ സജീവമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രതികരണങ്ങൾ നമ്മെ മുന്നോട്ട് നയിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അവ നമ്മളിലോ മറ്റുള്ളവരിലോ അനുഭവിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കുന്നില്ല.

ഒടുവിൽ, നമുക്ക് ലജ്ജ തോന്നിയേക്കാം.

നാണക്കേടിന്റെ തിരമാലകളിൽ നമ്മുടെ ആത്മാഭിമാനത്തിന് ഒരു പ്രഹരമേൽക്കുമ്പോൾ, നാം മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് അകന്നു മാറുകയോ സ്വയം അട്ടിമറിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. നാണക്കേട് കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച്, നാം നമ്മുടെ അതിജീവന രീതികളിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകുന്നു.

നമ്മളിൽ മിക്കവരും മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്. അവർ നമുക്ക് അടുത്തവരായാലും പരിചയക്കാരായാലും അപരിചിതരായാലും, ഈ നിസ്സഹായ സഹാനുഭൂതി നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളെ തകർക്കും.

കഴിഞ്ഞ 15 വർഷമായി, പ്രതിസന്ധികൾ, വിട്ടുമാറാത്തതോ മാരകമോ ആയ രോഗങ്ങൾ, വൈകല്യം അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിലധികം തടസ്സങ്ങൾ എന്നിവ നേരിടുന്ന സുഹൃത്തുക്കളെയും സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങളെയും ഞാൻ സഹായിച്ചുവരുന്നു.

ആഴ്ചയിൽ നിരവധി മണിക്കൂർ ഈ സന്നദ്ധസേവനം നടത്തിയിട്ടും, എനിക്ക് ആവശ്യം നിറവേറ്റാൻ കഴിയുന്നില്ല. എനിക്ക് കഴിയുന്നത്ര പിന്തുണ ഞാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും ലഘൂകരിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ലെന്ന് എനിക്കറിയാം.

അപ്പോൾ ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന എല്ലാ രോഗങ്ങളും, അപകടങ്ങളും, നഷ്ടങ്ങളും, പോരാട്ടങ്ങളും, തടസ്സങ്ങളും നമുക്ക് എങ്ങനെ സഹിക്കാൻ കഴിയും?

മറ്റുള്ളവർക്ക് എന്തെങ്കിലും "അശുദ്ധമായ" കാര്യം സംഭവിക്കുന്നത് കണ്ടിട്ടും അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തപ്പോൾ നമുക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും?

അറിയാവുന്ന ഒരു വിശ്രമവുമില്ലാത്തപ്പോൾ നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സഹിക്കുക?

ഈ തിരിച്ചറിവിലാണ് താക്കോൽ കിടക്കുന്നത്: നാം നേരിടുന്ന എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും ലഘൂകരിക്കുക എന്നതല്ല നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം. ഇത് ഒരു ഭാരമേറിയതും അസാധ്യവുമായ ഭാരമാണ്, നമ്മൾ എരിഞ്ഞു പോകും.

നമ്മുടെ ആത്മബന്ധങ്ങളിലൂടെയും ഭാവങ്ങളിലൂടെയും സൗന്ദര്യവും അർത്ഥവും സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം .

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആത്മതലത്തിൽ പരസ്പരം കാണാനും ഇടപഴകാനുമുള്ള കഴിവ് നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്മാനമാണ്.

ദാതാവിനെയും സ്വീകരിക്കുന്നവനെയും പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമ്മാനം കൂടിയാണിത്.

സ്ഥലം കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിനുള്ള പരിശീലനം

"സ്ഥലം കൈവശം വയ്ക്കുക" എന്ന പ്രയോഗം ചില വൃത്തങ്ങളിൽ വളരെ പ്രചാരത്തിലുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം. അതിന് പല അർത്ഥതലങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ ആ വാചകം കേൾക്കുമ്പോഴെല്ലാം എനിക്ക് ഒരു രസകരമായ ഓർമ്മ വരുന്നു.

വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, എന്റെ ഒരു കുസൃതിക്കാരനായ സുഹൃത്ത് ഒരു സംഗീതോത്സവത്തിൽ ചുറ്റിനടന്നു, "ഹോൾഡിംഗ് സ്പേസ്" എന്ന പേരിൽ ഒരു ഫോട്ടോ മോണ്ടേജിനായി ബഹിരാകാശത്തിന്റെ ഒരു പോസ്റ്റർ പിടിക്കാൻ തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. തന്റെ "ഹിപ്പി" സുഹൃത്തുക്കൾ തമാശ ഇഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു, അത് വലിയ ഹിറ്റായി.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ വാക്യം എത്ര തവണ ഒരു നിസ്സാര പദപ്രയോഗമായി കാണപ്പെടുന്നു എന്നതും ഇത് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു, കാരണം പലർക്കും ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്:

ഒന്നും ചെയ്തിട്ടില്ല, ഏതോ ഒരു മാന്ത്രിക രീതിയിൽ സഹായിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു...

യഥാർത്ഥ പ്രയോഗത്തിൽ, സ്ഥലം കൈവശം വയ്ക്കൽ എന്ന കലയ്ക്ക് നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്.

ഒരു തലത്തിൽ, അത് ആഴത്തിലുള്ള ശ്രദ്ധയുടെ സമ്മാനത്തെക്കുറിച്ചാണ്.

അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ അനുഭവങ്ങൾക്ക് ഒരു വിശുദ്ധ സാക്ഷിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നാണ്. അവരുടെ അനുഭവം വേദനാജനകമോ സന്തോഷകരമോ ആകട്ടെ, അത് വികസിക്കുമ്പോൾ സന്നിഹിതനായിരിക്കാനും ഉണർന്നിരിക്കാനും ബോധവാനായിരിക്കാനും നിങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ശാരീരികമോ സാമ്പത്തികമോ വൈകാരികമോ ആയ പിന്തുണ നൽകാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാണെങ്കിൽ പോലും, ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ശ്രോതാവ്, വിശ്വസ്തൻ, നിരീക്ഷകൻ എന്നിവരാകേണ്ടത് എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു തലത്തിൽ, അത് ആഴമായ ആദരവിന്റെ സമ്മാനത്തെക്കുറിച്ചാണ്.

ഒരാളുടെ യാത്രയോടുള്ള നിങ്ങളുടെ ആദരവ്, ഇരുട്ടിലും വെളിച്ചത്തിലും അവരുടെ ജീവിതത്തോടുള്ള വലിയ സ്നേഹത്തെയും, ആരാധനയെയും, വിലമതിപ്പിനെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അവരുടെ വേദനയോട് നിങ്ങൾക്ക് സഹാനുഭൂതി തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ അവരുടെ മഹത്തായ ശക്തിയെയും ധൈര്യത്തെയും നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അവരുടെ ആത്മാവിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു തലത്തിൽ, അത് നിരുപാധികമായ സ്നേഹത്തിന്റെ സമ്മാനത്തെക്കുറിച്ചാണ്.

നിങ്ങളുടെ ഭയങ്ങളോ പ്രതീക്ഷകളോ അവരെ ഭാരപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ വിധിന്യായങ്ങൾ പുറത്തുവിടാനാണ് നിങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. എന്ത് സംഭവിച്ചാലും അവയുടെ നിലനിൽപ്പിനെ ആഴത്തിൽ അംഗീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവയുടെ അന്തർലീനമായ മൂല്യത്തിന് നിങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയാണ്.

സ്ഥലം കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിനുള്ള യഥാർത്ഥ പരിശീലനം, നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ ആഴത്തിൽ കരുതാനും ധീരമായ സാന്നിധ്യത്തോടെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കാനും നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

ഈ കഴിവ് നമ്മൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തില്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ ഒളിച്ചോടുകയോ, ഓടുകയോ, ദൂരേക്ക് നോക്കുകയോ, ശ്രദ്ധ തിരിക്കുകയോ ചെയ്യും. നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കൾക്കും കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കും നിരുപാധികമായ സ്നേഹം നൽകാനുള്ള അവിശ്വസനീയമായ അവസരം നമുക്ക് നഷ്ടമാകും. പവിത്രമായതും അശുദ്ധവുമായ വഴികളിലൂടെ ഒരാളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയാനുള്ള അവസരവും നമുക്ക് നഷ്ടമാകും.

അവർ സന്തോഷത്തിലും സുഖത്തിലും ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ നമുക്ക് അവരെ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയൂ എങ്കിൽ, അവരുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴം നമുക്ക് ഒരിക്കലും അറിയാൻ കഴിയില്ല.

നമ്മൾ സന്തോഷത്തിലും സുഖത്തിലും ആയിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ മറ്റുള്ളവരോടൊപ്പം ആയിരിക്കാൻ കഴിയൂ എങ്കിൽ, നമ്മുടെ സ്വന്തം ആത്മാവിന്റെ ആഴങ്ങൾ നമുക്ക് ഒരിക്കലും അറിയാൻ കഴിയില്ല.

ആത്മാവിനെ കാണുന്ന രീതി

സ്നേഹത്തിന്റെ ശാരീരിക പ്രവൃത്തികൾ യഥാർത്ഥവും സഹായകരവുമാണെങ്കിലും, ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെ വിലമതിക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ കഴിവ് വളരെ ശക്തമാണ്.

ഒരാളുടെ ആത്മാവിലേക്ക് ആഴത്തിൽ നോക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ, അവരുടെ യഥാർത്ഥ സത്ത നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയാണ്, അത് ശാശ്വതവും തൊട്ടുകൂടാത്തതുമാണ്. ശരീരത്തെപ്പോലെ, അതിനെ കേടുവരുത്താനോ തകർക്കാനോ കളങ്കപ്പെടുത്താനോ ദുരുപയോഗം ചെയ്യാനോ കഴിയില്ല. അത് കാലാതീതവും ദിവ്യവുമാണ്.

അവരുടെ ആത്മാവിനെ കാണുമ്പോൾ, അവർക്ക് ജീവിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും നിലനിൽക്കാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകാൻ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടാകും.

നിങ്ങൾ അവരുടെ ആത്മാവിനെ കാണുമ്പോൾ, അവരെ പരിഹരിക്കാനോ പരിഹരിക്കാനോ രക്ഷിക്കാനോ ഉള്ള നിങ്ങളുടെ ആവശ്യത്തിൽ നിന്ന് അവരെ മോചിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ കഴിയും.

ഉദാഹരണത്തിന്, പലരും തങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടയാൾ പുകവലി ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നും, വ്യായാമം ആരംഭിക്കണമെന്നും, നന്നായി ഭക്ഷണം കഴിക്കണമെന്നും, ആരോഗ്യവാനും സന്തോഷവാനുമായിരിക്കണമെങ്കിൽ ഇത് ചെയ്യണമെന്നും അല്ലെങ്കിൽ അത് ചെയ്യണമെന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഈ ആഗ്രഹം ഭാഗികമായി സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും ഭാഗികമായി അവരെ നഷ്ടപ്പെടുമെന്നോ അവർ കഷ്ടപ്പെടുന്നത് കാണുമെന്നോ ഉള്ള ഭയത്തിൽ നിന്നും വരുന്നതാണ്.

നമുക്ക് നമ്മുടെ സഹായമോ നിർദ്ദേശങ്ങളോ വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിയും, പക്ഷേ നമുക്ക് അവ വാത്സല്യമില്ലാതെയും നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ സ്വയംഭരണത്തെ ബഹുമാനിച്ചുകൊണ്ടും നൽകാൻ പഠിക്കാം. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവർ എടുക്കേണ്ട തിരഞ്ഞെടുപ്പ് അവർ തന്നെ ചെയ്യുമെന്ന് നമുക്ക് വിശ്വസിക്കാം.

അവരുടെ സാഹചര്യം നമ്മുടെ ക്ഷേമത്തെയോ സുരക്ഷയെയോ ബാധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിരുകൾ നിശ്ചയിക്കാനും അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാനും അവരുടെ പ്രവൃത്തികളുടെയോ നിഷ്‌ക്രിയത്വത്തിന്റെയോ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാതിരിക്കാനും നമുക്ക് അവകാശമുണ്ട്.

നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുടെ കൂടെ ആയിരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, അവരുടെ ആത്മാവിനെ നിരീക്ഷിക്കാനോ അവരുമായി ഇടപഴകാനോ ഉള്ള അവസരമാണിത്.

അവരുടെ കാലാതീതമായ സത്തയെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള ഒരു അവസരമാണിത്, അത് സത്യവും, നല്ലതും, മനോഹരവുമാണ്. അവരുടെ രൂപം, വ്യക്തിത്വം, വൈചിത്ര്യങ്ങൾ, ജോലി, പദവി, പ്രവൃത്തികൾ, പെരുമാറ്റങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കപ്പുറം നിലനിൽക്കുന്ന അവരുടെ അന്തർലീനമായ മൂല്യം തിരിച്ചറിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണിത്.

ഒരാളുടെ ആത്മാവിനെ കാണാൻ കഴിയുമ്പോൾ, അവരുടെ ശാരീരികമോ വൈകാരികമോ ആയ സ്വത്വത്തിന്റെ ഉയർച്ച താഴ്ചകൾക്കിടയിലും, അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു എന്നാണ്.

ഇത് നമുക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ സ്നേഹ രൂപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, കാരണം ഇത് ഒരു അവസ്ഥയുമായോ പ്രതീക്ഷയുമായോ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. വിധിയോ നിരാശയോ അതിനെ ഭാരപ്പെടുത്തുന്നില്ല. ആത്മാവിന്റെ തലത്തിലുള്ള അംഗീകാരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു കൃപയുള്ള സ്നേഹമാണിത്.

ആളുകൾ ബുദ്ധിമുട്ടുകയോ കഷ്ടപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ പോലും നിങ്ങളെ കാണുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, അത് പരസ്പര അന്തസ്സിന്റെ ഒരു മേഖല സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും വേദനയുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ പോലും ശാക്തീകരിക്കുകയും പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമസ്‌തേയുടെ ആചാരം

യോഗയുടെയും വേദപഠനങ്ങളുടെയും വ്യാപനത്തിലൂടെ ലോകമെമ്പാടും അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സംസ്‌കൃത പദമാണ് നമസ്തേ. "സ്ഥലം കൈവശം വയ്ക്കൽ" എന്ന പ്രയോഗം പോലെ, ചില സമൂഹങ്ങളിൽ ഇത് സർവ്വവ്യാപിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും യാദൃശ്ചികമായോ പതിവായോ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അദൃശ്യവും, അദൃശ്യവും, ദിവ്യവുമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവിശ്വസനീയമായ സങ്കീർണ്ണതയും, ജ്ഞാനവും, ഉൾക്കാഴ്ചയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പുരാതന ഭാഷയാണ് സംസ്കൃതം എന്നതിനാൽ, നമസ്‌തേ എന്ന ആശയം ആവിഷ്‌കരിക്കാനും വിവർത്തനം ചെയ്യാനും പ്രയാസമാണ്.

നമസ്‌തേയുടെ വളരെ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനം ഇതാണ്:

"എന്നിലെ ദിവ്യത്വം നിന്നിലെ ദിവ്യത്വത്തെ കാണുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഒന്നാണ്".

മറ്റൊരാളുടെ ദിവ്യ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് എന്റെ നിശബ്ദ നമസ്തേ പരിശീലനം, സാഹചര്യങ്ങൾ എന്തുതന്നെയായാലും - ധനികനോ ദരിദ്രനോ, നല്ലതോ ചീത്തയോ ആകട്ടെ, രോഗത്തിലും ആരോഗ്യത്തിലും. അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാണാൻ കഴിയുമ്പോഴും ഞാൻ അവരുടെ വെളിച്ചം കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. സഹതാപത്തിന് പകരം അനുകമ്പയെ ഉണർത്താൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

നിങ്ങളെ എപ്പോഴെങ്കിലും സഹതാപത്തോടെ നോക്കിയിട്ടുണ്ടോ? അത് അനുകമ്പയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം അതിന് ധാരണയും ബന്ധവും ഇല്ല.

സഹതാപം തോന്നുമ്പോൾ ആരോ വളരെ ഉയരത്തിൽ നിന്ന് നമ്മളെ നോക്കുന്നത് പോലെ തോന്നും. അജ്ഞതയുടെ ഒരു പർവതത്തിന്റെ മുകളിൽ നിൽക്കുന്നതിനാൽ അവർക്ക് നമ്മളെ ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ നമ്മളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടവരാണ്.

കാരുണ്യം നമ്മെ സ്നേഹിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ നമ്മുടെ വേദനയ്ക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നിപ്പിക്കുന്നു. അവർ നമ്മളിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞവരല്ല; അവർ നമ്മളേക്കാൾ മികച്ചവരല്ല. അവർ നമ്മളാണ്.

എന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ആളുകളെ അവരുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളോട് മനസ്സിലാക്കാനും അനുകമ്പ കാണിക്കാനും അവരെ ഒരു ജീവചരിത്ര യാത്രയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിലൂടെ ഞാൻ സഹായിക്കുന്നു. സംഭവിച്ച സംഭവങ്ങളെയും അവർ അനുഭവിക്കുന്ന വിളികളെയും സ്നേഹപൂർവ്വം അവലോകനം ചെയ്യുമ്പോൾ, മുറിവുകളെ ജ്ഞാനമായും കുഴപ്പങ്ങളെ അർത്ഥമായും മാറ്റാൻ അവർക്ക് കഴിയും.

രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിലെ കോൺസെൻട്രേഷൻ ക്യാമ്പുകളിൽ വിക്ടർ ഫ്രാങ്ക്ൾ കണ്ടെത്തിയതുപോലെ, നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞവർക്ക് അവരുടെ സാഹചര്യങ്ങളുടെ വേദനയെ അതിജീവിക്കാൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു. ആ അർത്ഥവുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ ഒരു വ്യക്തി എത്ര വേഗത്തിൽ തളർന്നുപോകുമെന്നും മരിക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം കണ്ടു.

കഷ്ടപ്പാട് എങ്ങനെയാണ് ആന്തരിക കാരുണ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തിപരമായി സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

പുസ്തകങ്ങൾ വായിച്ചോ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പഠിച്ചോ നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയാത്ത യഥാർത്ഥവും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതുമായ ഒരു കാരുണ്യമാണിത്. വേദന നേരിട്ട് സഹിക്കുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ഉണർവിന്റെയും ധാരണയുടെയും നിരവധി തലങ്ങളുണ്ട്.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനം "ആത്മീയമായ വഴിതെറ്റൽ" എന്ന പ്രവൃത്തിയെ കുറയ്ക്കുന്നു.

ഒരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നാം തള്ളിക്കളയുകയോ ആത്മീയ പദങ്ങളോ ആശയങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ച് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ദൈവങ്ങൾക്ക് അധരസേവനം ചെയ്യുകയും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.

മിക്ക കേസുകളിലും, ആളുകൾ ആരെയെങ്കിലും ഉന്നമിപ്പിക്കാനോ, മാർഗനിർദേശം നൽകാനോ, ആശ്വസിപ്പിക്കാനോ ആത്മാർത്ഥമായി ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇത്തരത്തിലുള്ള സഹായം അപ്രായോഗികമോ, ഉപരിപ്ലവമോ, അനുകമ്പയില്ലാത്തതോ ആയി തോന്നിയേക്കാം.

എന്നാൽ ഒരാളുടെ ദൈവിക സ്വഭാവം അംഗീകരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ശൂന്യമായ വാക്കുകളോ ആശയങ്ങളോ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുക എന്നല്ല.

ഭയത്തിൽ നിന്ന് ബഹുമാനത്തിലേക്കും, സഹതാപത്തിൽ നിന്ന് അനുകമ്പയിലേക്കും ബന്ധത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു ആഴത്തിലുള്ള തിരിച്ചറിവാണിത്. അത്യധികം രോഗശാന്തിയും മനോഹരവുമായ ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ മാറ്റമാണിത്.

എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്ത് ധ്യാന എന്റെ വിശുദ്ധ സാക്ഷികളിൽ ഒരാളായതിൽ ഞാൻ എന്നേക്കും നന്ദിയുള്ളവനാണ്.

അവൾക്ക് എന്റെ ജീവിതത്തിൽ ആത്മാർത്ഥമായ താൽപ്പര്യമുണ്ട്, സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാത്തിനും ഇടം നൽകാൻ അവൾക്ക് കഴിയും. എന്റെ ആത്മാവിന്റെ സത്ത അവൾക്കറിയാം, അതിനാൽ സാഹചര്യം പരിഗണിക്കാതെ എന്നെ കാണുകയും സ്നേഹിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. എന്റെ ദൈവിക സ്വഭാവത്തെ അവൾ ബഹുമാനിക്കുന്നു, അതിനാൽ എന്റെ മനുഷ്യ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് സാക്ഷ്യം വഹിക്കാൻ അവൾക്ക് കഴിയും. അവൾ മറ്റൊരു രാജ്യത്താണ് താമസിക്കുന്നതെങ്കിലും അവളുടെ നിരുപാധികമായ സ്നേഹം എല്ലായ്‌പ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഞാൻ അവളുടെ വിശുദ്ധ സാക്ഷിയും വിശ്വസ്തയും ആരാധകനുമാണ്.

അനന്തമായ അത്ഭുതത്തോടെ, പല ബന്ധുക്കളാലും ആത്മതലത്തിൽ എന്നെ കാണുകയും അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു.

കാലവും ദൂരവും നമ്മെ വേർപെടുത്തുമ്പോഴും, നമ്മുടെ സ്നേഹം അനുഭവപ്പെടുന്നത് അത് ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യത്തെ മറികടക്കുന്നതിനാലാണ്.

അത് മനുഷ്യന്റെ പരിമിതികളെ മറികടക്കുന്നു; അത് വാക്കുകളെയോ പ്രവൃത്തികളെയോ മറികടക്കുന്നു.

അത് സംഘർഷങ്ങളെയും തെറ്റിദ്ധാരണകളെയും വേദനകളെയും പോലും മറികടക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ആത്മാവിനെ കാണുകയും അതിലൂടെ സംവദിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നാം സ്നേഹം പകരുന്നു.

ഇതാണ് പരമമായ വഴിപാട്.

നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കും എന്റെ ആശംസകൾ:

ആത്മാവ് യഥാർത്ഥമാണെന്ന് നിങ്ങൾ ഓർക്കട്ടെ.

നിങ്ങൾക്ക് പരസ്പരം യഥാർത്ഥ സത്ത കാണാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയട്ടെ.

നിങ്ങളുടെ ആത്മബന്ധങ്ങളിലൂടെയും ഭാവങ്ങളിലൂടെയും സൗന്ദര്യവും അർത്ഥവും സൃഷ്ടിക്കട്ടെ.

ജീവിത ചക്രത്തിലെ ദിവ്യജ്ഞാനം നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയട്ടെ.

ജനനം, വളർച്ച, ക്ഷയം, മരണം എന്നിവയുടെ പ്രതിഭ നിങ്ങളുടെ വിസ്മയത്തെ പ്രചോദിപ്പിക്കട്ടെ.

പരസ്പരം അനുഭവങ്ങൾക്ക്, വിശുദ്ധവും അശുദ്ധവുമായവയ്ക്ക്, ഭക്തിയുള്ള സാക്ഷികളായിരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയട്ടെ.

നിങ്ങളുടെ സ്നേഹം കാലത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും പരിധിക്കപ്പുറം എങ്ങനെ പകരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടട്ടെ.

ഈ ആത്മ പ്രവൃത്തിയിലെ മാന്ത്രികത നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടട്ടെ...