Kaj Lahko storimo, Ko Ljubljena Oseba trpi?

Kaj lahko storimo, ko ljubljena oseba trpi?

To vprašanje se je pogosto pojavljalo, zato sem želel z vami deliti nekaj misli, če bo morda koristno vam ali vaši ljubljeni osebi.

Prvič, priznavam, kako težko je biti priča kakršnemu koli trpljenju, pa naj gre za fizično, čustveno ali eksistencialno bolečino.

Ampak dovolite mi, da dodam posebno krivuljo ...

Kaj pa, če trpijo, vendar glede tega ne morete veliko storiti?

Ta zahteven scenarij se lahko pojavi iz več razlogov.

Včasih rešitve niso znane ali na voljo.

Včasih je vaša sposobnost pomagati omejena.

Včasih oseba ne more prejeti vaše pomoči.

Eden najtežjih vidikov brezpogojne ljubezni je ta sposobnost, da skrbimo za dobro počutje in srečo nekoga, hkrati pa smo sposobni pričati o njegovi bolečini.

Seveda želimo posredovati, ker ne želimo, da trpijo.

Želimo ukrepati, zavihati rokave in sodelovati.

Velikokrat bo naša fizična, finančna ali čustvena podpora potrebna in zaželena . To so časi, ko se počutimo namenske, koristne ali koristne. Zdi se, kot da delamo razliko.

Pridejo pa trenutki, ko ne moremo odpraviti težave, omiliti bolečine ali celo ponuditi svoje pomoči. To so časi, ko se počutimo izgubljene, nekoristne ali nekoristne. Zdi se, kot da nekoga izneverimo.

Cikel nemočne empatije

Tukaj je podrobnejši pogled na to, kar opisujem kot "nemočna empatija".

Začne se vedno, ko vidimo trpljenje v svetu. Morda čutimo ali dobesedno čutimo bolečino, ki jo doživljajo drugi. Lahko je pretresljivo, mučno in celo izčrpavajoče.

To je naš občutek empatije.

Seveda si zelo želimo pomagati, vendar je to morda neprimerno, nezadostno ali nezaželeno. Morda ne znamo pomagati ali nismo sposobni pomagati. Ta nezmožnost, da bi nekomu olajšali trpljenje, se lahko zdi kot strašno breme, ki ga obupno želimo dvigniti, a ga ne moremo.

To je naš občutek nemoči.

Ko naši empatiji sledi naša nemoč, to povzroči krivdo ali tesnobo.

Končamo v načinu preživetja in aktiviramo strategije obvladovanja, kot so izogibanje, apatija, zabava ali dosežki. Te reakcije nas lahko obdržijo na površju, vendar ne ublažijo trpljenja, ki ga še naprej čutimo v sebi ali drugih.

Sčasoma se lahko zgodi, da se bomo sramovali.

Ko našo lastno vrednost premagajo valovi sramu, se na koncu umaknemo od drugih ali samosabotiramo. Ko se sram poveča, gremo globlje v svoje vzorce preživetja.

Večina se nas zaveda trpljenja drugih ljudi. Ne glede na to, ali so nam blizu, znanci ali tujci, nam ta nemočna empatija lahko strje srce.

V zadnjih 15 letih sem pomagal prijateljem in članom skupnosti, ki se soočajo s krizami, kronično ali terminalno boleznijo, invalidnostjo ali številnimi ovirami.

Kljub temu, da v tej vlogi opravim veliko ur prostovoljnega dela na teden, ne morem zadostiti povpraševanju. Čeprav nudim čim večjo podporo, vem, da ne morem ublažiti vsega trpljenja.

Kako torej lahko prenesemo vse bolezni, nesreče, izgube, borbe in ovire, ki jih ljudje doživljajo?

Kaj lahko storimo, ko smo priča nečemu, kar se »profano« dogaja drugim, pa proti temu ne moremo storiti ničesar?

In kako prenašati lastno trpljenje, ko ni znanega predaha?

Ključ je v tem spoznanju: naš namen ni lajšanje vsega trpljenja, s katerim se srečujemo. To je težko, nemogoče breme in pregoreli bomo.

Naš namen je ustvariti lepoto in pomen skozi naše duševne povezave in izraze.

Z drugimi besedami, naša sposobnost, da vidimo in komuniciramo drug z drugim na ravni duše, je naše najgloblje darilo.

Je tudi darilo, ki neguje tako darovalca kot prejemnika.

Praksa zadrževanja prostora

Vem, da je besedna zveza "zadrževanje prostora" v določenih krogih zelo priljubljena. Ima več plasti pomena, vendar se mi vsakič, ko slišim ta stavek, porodi smešen spomin.

Pred leti je moj predrzni prijatelj hodil po glasbenem festivalu in svoje prijatelje prosil, naj držijo plakat vesolja za fotomontažo, imenovano »Holding Space«. Vedel je, da bodo njegovi "hipijevski" prijatelji cenili šalo in bila je velika uspešnica.

Vendar pa me je tudi spomnilo, kako pogosto se na ta stavek gleda kot na banalen izraz, saj mnogim ljudem pomeni:

Ne naredi ničesar, a trdi, da pomaga na nek pravljičen način ...

V dejanski praksi umetnost zadrževanja prostora pomeni veliko stvari.

Na eni ravni gre za dar globoke pozornosti.

To pomeni, da delujete kot Sveta priča za izkušnje ljubljene osebe. Prizadevate si biti prisotni, budni in se zavedati njihove izkušnje, ko se odvija, pa naj bo boleča ali vesela. Čeprav ste morda pripravljeni nuditi fizično, finančno ali čustveno podporo, razumete, kako pomembno je biti globok poslušalec, zaupnik in opazovalec. Pričate njihovim izkušnjam.

Na drugi ravni gre za dar globokega spoštovanja.

Vaše spoštovanje do potovanja nekoga odraža veliko ljubezen, občudovanje in spoštovanje njegovega življenja, v temi in na svetlobi. Čeprav morda sočustvujete z njihovo bolečino, priznavate tudi njihovo veliko moč in pogum. Pričujete njihovemu duhu.

Na še drugi ravni pa gre za dar brezpogojne ljubezni.

Prizadevate si sprostiti svoje presoje, da ne bodo obremenjeni z vašimi strahovi ali pričakovanji. Želite ponuditi globoko sprejemanje njihovega obstoja, ne glede na to, kaj se dogaja. Pričate o njihovi inherentni vrednosti.

Dejanska praksa zadrževanja prostora nam omogoča, da globoko skrbimo in s pogumno prisotnostjo pričamo o trpljenju naših ljubljenih.

Če te sposobnosti ne razvijemo, se bomo skrili, pobegnili, pogledali stran ali se zamotili. Zamudili bomo neverjetno priložnost, da svojim prijateljem in družini ponudimo brezpogojno ljubezen. Prav tako bomo zamudili priložnost, da nekoga resnično spoznamo, skozi sveto in profano.

Nikoli ne bomo spoznali globine njihove duše, če jih bomo lahko držali le takrat, ko so veseli in udobni.

Prav tako nikoli ne bomo spoznali globin lastne duše, če smo lahko z drugimi samo takrat, ko smo veseli in prijetni.

Praksa videnja duše

Čeprav so fizična dejanja ljubezni resnična in koristna, je vaša sposobnost, da cenite dušo nekoga, zelo močna.

Ko lahko pogledate v človekovo dušo, prepoznate njegovo pravo bistvo, ki je večno in nedotakljivo. Za razliko od telesa ga ni mogoče poškodovati, zlomiti, uničiti ali zlorabiti. Je brezčasen in božanski.

Ko vidite njihovo dušo, jim lahko ponudite svobodo biti, delovati in obstajati.

Ko vidite njihovo dušo, jih boste lažje osvobodili vaše potrebe, da jih popravite, razrešite ali rešite.

Mnogi si na primer želijo, da bi njihovi dragi prenehali kaditi, se začeli gibati, se bolje prehranjevali, delali to ali ono, da bi bili bolj zdravi in ​​srečnejši.

Ta želja delno izhaja iz ljubezni in delno iz strahu, da bi jih izgubili ali jih videli trpeti.

Čeprav lahko ponudimo svojo pomoč ali predloge, se jih lahko naučimo ponuditi brez navezanosti in s spoštovanjem avtonomije naših ljubljenih. Z drugimi besedami, lahko jim zaupamo, da bodo izbrali svojo odločitev.

Če njihov položaj vpliva na naše dobro počutje ali varnost, imamo pravico postaviti meje, se znebiti odgovornosti za njihove odločitve in ne prevzeti posledic njihovih dejanj ali neukrepanja.

Kadarkoli ste v bližini drugih ljudi, je to priložnost, da opazujete ali se ukvarjate z njihovo dušo.

Je priložnost, da prepoznamo njihovo brezčasno bistvo, ki je resnično, dobro in lepo. Gre za zavedanje njihove inherentne vrednosti, ki obstaja onkraj njihovega videza, osebnosti, posebnosti, službe, statusa, dejanj in vedenja.

Ko vidite dušo nekoga, to pomeni, da prepoznate, kdo v resnici je, kljub vzponom in padcem njegovega fizičnega ali čustvenega jaza.

To je ena največjih oblik ljubezni, ki jo lahko ponudimo, ker ni vezana na pogoje ali pričakovanja. Ni obtežena s sodbo ali razočaranjem. To je milostna ljubezen, ki temelji na Prepoznavanju na ravni duše.

Če se ljudje počutijo vidne, razumljene in spoštovane, tudi ko se borijo ali trpijo, to ustvari obojestransko polje dostojanstva , ki krepi in navdihuje, tudi kljub negotovosti in bolečini.

Praksa Namaste

Namaste je sanskrtska beseda, ki je znana po vsem svetu zaradi širjenja joge in vedskih naukov. Tako kot besedna zveza »zadrževanje prostora« je v nekaterih skupnostih postala vseprisotna in se pogosto uporablja ležerno ali običajno.

Koncept Namaste je težko artikulirati in prevesti, ker je sanskrt starodavni jezik, ki vsebuje neverjetno kompleksnost, modrost in vpogled v nevidno, nematerialno in božansko naravo vesolja.

Zelo osnovna razlaga Namaste je:

"Ko božansko v meni vidi božansko v tebi, sva eno."

Pri moji tihi praksi Namaste gre za prepoznavanje božanske narave drugega človeka, ne glede na okoliščine – v bogatem ali revnem, v dobrem ali slabem, v bolezni in zdravju. Želim videti njihovo luč, tudi ko lahko vidim njihovo trpljenje. Rad bi aktiviral sočutje, namesto usmiljenja.

So vas kdaj gledali s pomilovanjem? Razlikuje se od sočutja, ker nima razumevanja in povezave.

Zaradi pomilovanja se počutimo, kot da nas nekdo gleda z velike višine. Ne morejo nas potolažiti, ker stojijo na vrhu gore nevednosti. Ločeni so od nas.

Zaradi sočutja se počutimo, kot da je nekdo z nami, z ljubeznijo in razumevanjem priča naši bolečini. Niso ločeni od nas; niso boljši od nas. Oni SO nas.

Pri svojem delu pomagam ljudem najti razumevanje in sočutje za njihove življenjske izkušnje tako, da jih popeljem na biografsko potovanje. Ko ljubeče pregledamo dogodke, ki so se zgodili, in klice, ki jih čutijo, lahko spremenijo rane v modrost in kaos v pomen.

Kot je odkril Victor Frankl v koncentracijskih taboriščih druge svetovne vojne, je mogoče iz našega trpljenja ustvariti pomen. Opazil je, da so tisti, ki so uspeli najti smisel in namen, bolj verjetno preživeli bolečino svojih okoliščin. Videl je tudi, kako hitro bi človek nazadoval in umrl, če bi izgubil stik s tem pomenom.

Osebno lahko potrdim, kako trpljenje ustvarja notranje sočutje.

To je resnično in živeto sočutje, ki ga ni mogoče pridobiti z branjem knjig ali študijem teorije. Obstaja veliko stopenj prebujenja in razumevanja, ki izhajajo iz neposrednega prenašanja bolečine.

Tovrstno živeto sočutje zmanjša tudi dejanje »duhovnega mimogrede«.

To je takrat, ko zavrnemo trpljenje nekoga ali se izognemo težki realnosti s sklicevanjem na duhovne izraze ali ideje. Takrat se z besedami pogovarjamo o bogovih, a nočemo priznati stiske človeškega bitja.

V večini primerov ljudje resnično poskušajo nekoga povzdigniti, mu dati smernice ali potolažiti, vendar se lahko takšna pomoč zdi nepraktična, površna ali brez sočutja.

Toda priznanje božanske narave nekoga ne pomeni ponujanja praznih besed ali idej.

To je globoko spoznanje, ki spremeni odnos iz strahu v spoštovanje in pomilovanja v sočutje. Gre za energijski premik, ki je izjemno zdravilen in lep.

Večno sem hvaležen, da je moja ljubljena prijateljica Dhyanna ena od mojih svetih prič.

Resnično jo zanima moje življenje in lahko zadrži prostor za vse, kar se zgodi. Pozna bistvo moje duše, zato se počutim videnega, ljubljenega in razumljenega ne glede na okoliščine. Spoštuje mojo božansko naravo, zato je sposobna pričati o mojem človeškem trpljenju. Živi v drugi državi, vendar se njena brezpogojna ljubezen čuti ves čas. Sem tudi njena sveta priča, zaupnica in oboževalka.

Z neskončnim čudenjem čutim, da me vidijo in cenijo na ravni duše številne sorodne duše.

Tudi ko nas ločita čas in razdalja, se naša ljubezen čuti, ker presega fizično realnost.

Presega človeške omejitve; presega besede ali dejanja.

Presega celo konflikte, nesporazume in bolečine.

Ko vidimo in komuniciramo skozi svojo dušo, prenašamo Ljubezen.

To je vrhunska ponudba.

Moje želje zate in tvoje najdražje:

Spomnite se, da je Duša resnična.

Naj vidita in razumeta pravo bistvo drug drugega.

Naj ustvarjate lepoto in pomen s svojimi dušnimi povezavami in izrazi.

Naj prepoznate božansko modrost v ciklu Življenja.

Naj vam genij rojstva, rasti, propadanja in smrti vzbuja strahospoštovanje.

Bodita drug drugemu spoštljivi priči izkušenj, tako svetih kot profanih.

Naj začutite, kako se vaša ljubezen prenaša izven meja časa in prostora.

Naj začutite čarobnost v tem delu duše ...