사랑하는 사람이 고통받을 때 우리는 무엇을 할 수 있을까?

사랑하는 사람이 고통받을 때 우리는 무엇을 할 수 있을까?

이 질문은 많이 나왔기 때문에 혹시 여러분이나 가까운 사람에게 도움이 될지 몰라 몇 가지 생각을 공유하고 싶었습니다.

첫째, 신체적, 정서적, 실존적 고통 등 어떤 종류의 고통을 목격하는 것이 얼마나 힘든 일인지 알고 있습니다.

하지만 여기서 특정한 난제를 하나 던져보겠습니다...

그들이 고통을 겪고 있는데도 당신이 할 수 있는 일이 별로 없다면 어떻게 해야 할까요?

이런 어려운 상황은 여러 가지 이유로 발생할 수 있습니다.

때로는 해결책을 알 수 없거나 이용할 수 없는 경우도 있습니다.

때로는 당신이 도울 수 있는 능력이 제한될 수도 있습니다.

때로는 그 사람이 당신의 도움을 받을 수 없는 경우도 있습니다.

무조건적인 사랑의 가장 어려운 측면 중 하나는 누군가의 안녕과 행복을 걱정하는 동시에 그들의 고통을 목격할 수 있다는 것입니다.

물론, 우리는 그들이 고통받는 것을 원하지 않기 때문에 개입하고 싶습니다.

우리는 행동에 나서서 소매를 걷어붙이고 참여하고 싶습니다.

우리의 신체적, 재정적, 정서적 지원이 필요하고 필요할 때가 많을 것입니다. 바로 그때 우리는 의미 있고, 유용하며, 유익하다고 느낍니다. 마치 우리가 세상에 변화를 만들어내고 있는 것처럼 느껴집니다.

하지만 문제를 해결하거나, 고통을 덜어주거나, 심지어 도움을 줄 수조차 없는 때가 있습니다. 바로 그때 우리는 길을 잃고, 도움이 되지 않고, 쓸모없다고 느낍니다. 마치 누군가를 실망시키고 있는 것처럼 느껴집니다.

무력한 공감의 순환

제가 "무력한 공감"이라고 부르는 것에 대해 자세히 살펴보겠습니다.

그것은 우리가 세상에서 고통을 목격할 때마다 시작됩니다. 우리는 다른 사람들이 겪는 고통을 감지하거나 문자 그대로 느낄 수 있습니다. 그것은 압도적이고, 속이 쓰리고, 심지어 쇠약해질 수도 있습니다.

이것이 우리의 공감능력입니다.

당연히 우리는 돕고 싶은 마음이 간절하지만, 그 마음이 부적절하거나, 부족하거나, 환영받지 못할 수도 있습니다. 어떻게 도와야 할지 모르거나, 도울 능력이 없을 수도 있습니다. 누군가의 고통을 덜어줄 수 없다는 것은 마치 간절히 원하지만 들어줄 수 없는 끔찍한 짐처럼 느껴질 수 있습니다.

이것이 우리의 무력감입니다.

우리의 공감에 무기력함이 뒤따르면 죄책감이나 불안이 생깁니다.

결국 우리는 생존 모드에 빠지고 회피, 무관심, 유희, 성취와 같은 대처 전략을 활성화합니다. 이러한 반응들은 우리를 지탱해 줄 수는 있지만, 우리 자신이나 타인에게서 계속해서 느끼는 고통을 완화해 주지는 못합니다.

결국 우리는 수치심을 느끼게 될 수도 있습니다.

수치심의 파도에 자존감이 무너지면서, 우리는 타인에게서 멀어지거나 스스로를 해치게 됩니다. 수치심이 쌓일수록 우리는 생존 패턴에 더욱 깊이 빠져듭니다.

우리 대부분은 다른 사람들의 고통을 알고 있습니다. 가까운 사람이든, 아는 사람이든, 낯선 사람이든, 이러한 무력한 공감은 우리의 마음을 아프게 할 수 있습니다.

지난 15년 동안 저는 위기, 만성 또는 말기 질환, 장애 또는 여러 장벽을 겪고 있는 친구와 지역 사회 구성원을 도와왔습니다.

매주 많은 시간을 자원봉사로 보내고 있지만, 수요를 충족할 수는 없습니다. 제가 할 수 있는 한 최선을 다해 지원하더라도, 모든 고통을 덜어줄 수는 없다는 것을 잘 알고 있습니다.

그러면 사람들이 겪고 있는 모든 질병, 사고, 상실, 어려움, 장벽을 우리는 어떻게 견뎌낼 수 있을까요?

다른 사람들에게 "불경스러운" 일이 일어나는 것을 목격했는데도 우리가 아무것도 할 수 없을 때, 우리는 어떻게 해야 할까요?

그리고 알려진 휴식처가 없을 때 우리는 어떻게 우리 자신의 고통을 견뎌낼 수 있을까?

핵심은 바로 이 깨달음에 있습니다. 우리의 목적은 우리가 마주하는 모든 고통을 덜어주는 것이 아닙니다. 이는 무겁고 불가능한 짐이며, 우리는 결국 소진될 것입니다.

우리의 목적은 영혼의 연결과 표현을 통해 아름다움과 의미를 창조하는 것입니다 .

다시 말해, 영혼의 차원에서 서로를 보고 소통할 수 있는 능력은 우리에게 주어진 가장 큰 선물입니다.

이는 주는 사람과 받는 사람 모두를 키우는 선물이기도 합니다.

공간을 유지하는 연습

"공간을 유지한다"는 표현이 특정 집단에서 매우 인기가 있다는 것을 알고 있습니다. 여러 겹의 의미가 담겨 있지만, 그 표현을 들을 때마다 떠오르는 재밌는 기억이 하나 있습니다.

몇 년 전, 제 뻔뻔한 친구 한 명이 음악 축제에 나가면서 친구들에게 "Holding Space"라는 사진 몽타주를 위해 우주 포스터를 들고 있어 달라고 부탁했습니다. 그는 "히피" 친구들이 그 농담을 좋아할 거라는 걸 알고 있었고, 그 농담은 큰 인기를 끌었습니다.

하지만 이 문구가 얼마나 자주 진부한 표현으로 여겨지는지 상기시켜주었습니다. 많은 사람들에게 이 문구는 다음과 같은 의미를 갖기 때문입니다.

아직 아무것도 하지 않으면서 엉뚱한 방식으로 도움을 주고 있다고 주장하고 있습니다...

실제로 공간을 유지하는 기술은 여러 가지 의미를 갖습니다.

어떤 면에서는 깊은 주의력의 선물에 관한 것입니다.

사랑하는 사람의 경험에 대한 성스러운 증인이 된다는 의미입니다. 고통스럽든 즐거웠든, 그 경험이 펼쳐지는 순간순간에 함께하며 깨어 있고, 그 경험에 주의를 기울이는 것을 목표로 합니다. 신체적, 재정적, 또는 정서적 지원을 기꺼이 제공할 준비가 되어 있을지라도, 깊이 경청하고, 마음을 터놓고 이야기하며, 관찰하는 것이 얼마나 중요한지 잘 알고 있습니다. 당신은 그들의 경험을 목격하고 있는 것입니다.

다른 차원에서는, 그것은 깊은 경외심의 선물에 관한 것입니다.

누군가의 여정에 대한 당신의 존중은 어둠과 빛 속에서 그들의 삶에 대한 깊은 사랑, 존경, 그리고 감사를 반영합니다. 그들의 고통에 공감할 수도 있지만, 동시에 그들의 위대한 강인함과 용기를 인정합니다. 당신은 그들의 영혼을 증거하고 있는 것입니다.

또 다른 차원에서는 무조건적인 사랑의 선물에 관한 것입니다.

당신은 당신의 판단을 내려놓아 그들이 당신의 두려움이나 기대에 짓눌리지 않도록 하고자 합니다. 무슨 일이 일어나든 그들의 존재를 깊이 받아들이고자 합니다. 당신은 그들의 내재된 가치를 증언하고 있습니다.

실제로 공간을 유지하는 연습을 통해 우리는 사랑하는 사람의 고통을 깊이 걱정하고 용감하게 그 고통을 증언할 수 있습니다.

우리가 이 능력을 키우지 못하면 숨거나, 도망치거나, 시선을 돌리거나, 주의를 빼앗기게 됩니다. 친구와 가족에게 무조건적인 사랑을 줄 수 있는 놀라운 기회를 놓치게 됩니다. 또한 신성함과 세속성을 통해 누군가를 진정으로 알아갈 기회도 놓치게 됩니다.

그들이 기쁘고 편안해 보일 때만 그들을 껴안을 수 있다면, 우리는 결코 그들의 영혼의 깊이를 알 수 없을 것입니다.

우리가 기쁘고 편안할 때만 다른 사람들과 함께할 수 있다면, 우리는 결코 우리 자신의 영혼의 깊이를 알 수 없을 것입니다.

영혼을 보는 연습

육체적인 사랑의 행위가 진짜이고 도움이 되더라도, 누군가의 영혼을 이해하는 능력은 매우 강력합니다.

사람의 영혼을 들여다볼 수 있다는 것은 그 사람의 진정한 본질을 인식하는 것이며, 이는 영원하고 만질 수 없는 것입니다. 육체와는 달리 영혼은 손상되거나, 부서지거나, 더럽혀지거나, 학대받을 수 없습니다. 영혼은 시간을 초월하고 신성합니다.

그들의 영혼을 볼 때, 그들에게 존재하고, 행동하고, 존재할 수 있는 자유를 더 많이 제공할 수 있습니다.

당신이 그들의 영혼을 볼 때, 당신은 그들을 고치거나, 문제를 해결하거나, 구출하려는 욕구로부터 그들을 자유롭게 할 수 있습니다.

예를 들어, 많은 사람들은 사랑하는 사람이 더 건강하고 행복해지기 위해 담배를 끊고, 운동을 시작하고, 더 건강하게 먹고, 이런저런 일을 하기를 바랍니다.

이러한 욕망은 부분적으로는 사랑에서 비롯되고 부분적으로는 그들을 잃거나 그들이 고통받는 것을 보는 것에 대한 두려움에서 비롯됩니다.

우리는 도움이나 제안을 할 수 있지만, 집착 없이 사랑하는 사람의 자율성을 존중하는 방식으로 이를 제공하는 법을 배울 수 있습니다. 다시 말해, 우리는 그들이 스스로 선택할 수 있도록 신뢰할 수 있습니다.

그들의 상황이 우리의 안녕이나 안전에 영향을 미치는 경우, 우리는 경계를 정하고, 그들의 선택에 대한 책임을 면제하고, 그들의 행동이나 불행동에 대한 결과를 떠맡지 않을 권리가 있습니다.

다른 사람들과 함께 있을 때는 그들의 영혼을 관찰하고 그들과 교감할 수 있는 기회가 됩니다.

이는 진실하고, 선하고, 아름다운, 시대를 초월하는 그들의 본질을 인식할 기회입니다. 외모, 성격, 개성, 직업, 지위, 행동, 태도를 넘어 존재하는 그들의 내재적 가치를 깨닫는 것입니다.

누군가의 영혼을 볼 수 있다는 것은 그 사람의 신체적, 정서적 모습의 기복에도 불구하고 그 사람이 진정 누구인지 알아본다는 의미입니다.

이것은 우리가 줄 수 있는 가장 위대한 사랑 중 하나입니다. 어떤 조건이나 기대에 얽매이지 않기 때문입니다. 판단이나 실망에 짓눌리지 않습니다. 영혼 차원의 인정에 기반한 은혜로운 사랑입니다.

사람들이 어려움을 겪거나 고통받을 때조차도 당신이 그들을 보고, 이해하고, 존중한다고 느낀다면, 그것은 상호 존엄성 의 영역을 만들어내고, 불확실성과 고통 속에서도 그들에게 힘을 주고 영감을 줍니다.

나마스테의 실천

나마스테는 요가와 베다 가르침의 확산을 통해 전 세계에 알려진 산스크리트어입니다. "공간을 유지하다"라는 표현처럼, 특정 공동체에서는 흔히 사용되며, 종종 무심코 또는 습관적으로 사용됩니다.

나마스테라는 개념은 표현하고 번역하기 어렵습니다. 산스크리트어는 우주의 보이지 않고, 만지지 않고, 신성한 본성에 대한 놀라운 복잡성, 지혜, 통찰력을 담고 있는 고대 언어이기 때문입니다.

나마스테의 아주 기본적인 해석은 다음과 같습니다.

"내 안의 신성이 당신 안의 신성을 볼 때, 우리는 하나입니다."

제 조용한 나마스테 수행은 부유하든 가난하든, 좋든 나쁘든, 건강하든 아플 때든, 어떤 상황에서든 상대방의 신성한 본성을 인식하는 것입니다. 저는 그들의 고통을 볼 때조차도 그들의 빛을 보고 싶습니다. 동정심보다는 연민을 불러일으키고 싶습니다.

누군가 당신을 불쌍히 여겨본 적이 있나요? 동정심은 이해와 소통이 부족하기 때문에 연민과는 다릅니다.

연민은 마치 누군가가 높은 곳에서 우리를 내려다보는 듯한 느낌을 줍니다. 그들은 무지의 산꼭대기에 서 있기에 우리를 위로할 수 없습니다. 그들은 우리와 분리되어 있습니다.

연민은 마치 누군가가 우리 곁에 있는 것처럼, 사랑과 이해로 우리의 고통을 지켜보는 것처럼 느끼게 합니다. 그들은 우리와 분리된 존재가 아니며, 우리보다 나은 존재도 아닙니다. 그들은 바로 우리입니다.

저는 사람들이 자신의 삶의 경험에 대한 이해와 연민을 갖도록 돕는 일을 합니다. 그들을 일대기적 여정으로 안내합니다. 우리가 과거에 일어났던 일들과 그들이 느끼는 소명을 사랑으로 되짚어 볼 때, 사람들은 상처를 지혜로, 혼돈을 의미로 바꿀 수 있습니다.

빅터 프랭클이 제2차 세계 대전 당시 강제 수용소에서 발견했듯이, 우리는 고통에서 의미를 창조할 수 있습니다. 그는 의미와 목적을 찾은 사람들이 고통스러운 상황에서 살아남을 가능성이 더 높다는 것을 발견했습니다. 또한 그는 사람이 그 의미를 잃어버리면 얼마나 빨리 쇠퇴하고 죽는지 보았습니다.

저는 고통이 어떻게 강렬한 연민을 만들어내는지 직접 증언할 수 있습니다.

이것은 책을 읽거나 이론을 공부하는 것으로는 얻을 수 없는, 진실되고 생생한 연민입니다. 고통을 직접 견뎌냄으로써 여러 단계의 깨달음과 이해가 생겨납니다.

이런 종류의 실천적 연민은 또한 "영적 우회" 행위를 줄여줍니다.

이는 우리가 영적인 용어나 관념을 끌어들여 누군가의 고통을 외면하거나 어려운 현실을 회피할 때입니다. 신에게는 입으로만 신봉하면서도 인간으로서 겪는 고난을 인정하지 않을 때입니다.

대부분의 경우, 사람들은 진심으로 누군가를 격려하고, 지도를 제공하고, 위로해주려고 노력하지만 이런 종류의 도움은 비현실적이거나 피상적이거나 동정심이 부족한 것으로 여겨질 수 있습니다.

하지만 누군가의 신성한 본성을 인정한다는 것은 빈말이나 생각을 제공하는 것이 아닙니다.

두려움에서 존중으로, 연민에서 연민으로 관계를 변화시키는 심오한 깨달음입니다. 이는 지극히 치유적이고 아름다운 에너지적 변화입니다.

사랑하는 친구 디야나가 내 신성한 증인 중 한 명이라는 사실에 영원히 감사드립니다.

그녀는 제 삶에 진심으로 관심을 갖고, 일어나는 모든 일에 대해 기꺼이 시간을 내어줍니다. 제 영혼의 본질을 잘 알고 있기에 어떤 상황에서도 저를 보고, 사랑받고, 이해해 준다고 느낍니다. 제 신성한 본성을 존중하기 때문에 제 인간적인 고통을 함께 나눌 수 있습니다. 그녀는 다른 나라에 살지만, 언제나 그녀의 무조건적인 사랑을 느낄 수 있습니다. 저는 또한 그녀의 신성한 증인이자, 친구이자, 존경하는 사람입니다.

무한한 경이로움과 함께, 나는 많은 동류의 영혼들에게 영혼의 차원에서 인정받고 감사함을 느낀다.

시간과 거리로 인해 떨어져 있더라도, 우리의 사랑은 물리적 현실을 초월하기 때문에 느껴집니다.

그것은 인간의 한계를 초월합니다. 말이나 행동을 초월합니다.

그것은 갈등, 오해, 상처조차 초월합니다.

우리가 영혼을 통해 보고 상호작용할 때, 우리는 사랑을 전달합니다.

이것은 최고의 제안입니다.

당신과 당신의 사랑하는 사람들을 위한 나의 소원:

영혼이 실제 존재한다는 것을 기억하세요.

서로의 진정한 본질을 보고 이해할 수 있기를 바랍니다.

여러분의 영혼의 연결과 표현을 통해 아름다움과 의미를 창조하시기를 바랍니다.

삶의 순환 속에서 신성한 지혜를 인식하시길 바랍니다.

탄생, 성장, 쇠퇴, 죽음의 천재성이 여러분에게 경외심을 불러일으키기를 바랍니다.

여러분은 서로의 신성한 경험과 세속적인 경험에 대한 경건한 증인이 되시기를 바랍니다.

시간과 공간의 한계를 넘어 여러분의 사랑이 전달되는 것을 느껴보시길 바랍니다.

이 영혼의 작용에서 마법을 느껴보시길 바랍니다...