„Es gibt die stumme Stille des Schlummers oder der Apathie … die fruchtbare Stille des Bewusstseins, die die Seele nährt … die Stille friedlicher Übereinstimmung mit anderen Menschen oder der Gemeinschaft mit dem Kosmos“, schrieb Paul Goodman vor einem halben Jahrhundert in seiner Taxonomie der neun Arten der Stille . Wie die Stille nimmt auch die Traurigkeit ein breites Spektrum an Farbtönen ein; auch Traurigkeit kann bedrohlich sein – aber sie kann auch schön sein, großzügig in ihrer Offenheit für andere Bereiche.
Mit solch seltener, hinreißender Achtsamkeit malt die Dichterin Mary Ruefle das Farbspektrum der Traurigkeit, das ihre schmale, wunderbare Sammlung von Prosagedichten, Meditationen, Weissagungen und Abschweifungen sprenkelt. „Mein Privateigentum“ ( öffentliche Bibliothek ) – ein Titel, der sich der unveräußerlichen Souveränität der inneren Welt beugt, dem Ort, an dem wir letztlich unser ganzes Leben verbringen, den die Weltphilosophin Martha Nussbaum den jungen Menschen aufforderte, nicht zu verachten, um ein erfülltes und blühendes Leben zu führen.
Goethes Farbenkreis aus seiner Farbenlehre und Gefühlslehre von 1809. ( Als Druck erhältlich.)
Fast zwei Jahrhunderte, nachdem Goethe über die Psychologie der Farben und Emotionen nachgedacht hat, öffnet Ruefles chromatische Taxonomie der Traurigkeit die Eierschale unserer Zerbrechlichkeit und enthüllt darin ein Kaleidoskop, das vor unbändiger Lebendigkeit funkelt. Was dabei zum Vorschein kommt, ist das Gefühl – etwas, das jenseits des rationalen Verständnisses liegt –, dass Traurigkeit nicht die Spitze des atlantikgroßen Eisbergs unserer tief verwurzelten Trauer um das Leben ist, sondern das lodernde Feuer des Lebens selbst, der Liebe zum Leben, das mit der elementaren Tatsache brennt, dass es keine Enttäuschung ohne Hoffnung, keinen Herzschmerz ohne Liebe gibt; in den Schatten, die die Traurigkeit auf die Höhlenwände unseres Seins wirft, liegt das köstliche Delirium des Lebenstraums selbst.
Ruefle erhebt sich von der Seite wie ein Geschöpf, das einer Zwischenwelt angehört – einer Welt zwischen unserer Welt, die sie mit atemberaubender Gelehrsamkeit bewohnt, und einer anderen, die Lichtjahre jenseits der Vorstellungskraft des Rests von uns liegt – und schreibt:
Blaue Traurigkeit schmeckt am besten, wenn man sie mit der Schere in Streifen und dann mit dem Messer in kleine Stücke schneidet. Sie ist die Traurigkeit der Träumerei und Nostalgie: Sie kann zum Beispiel die Erinnerung an ein Glück sein, das nur noch eine Erinnerung ist, in eine Nische gerückt, die man nicht abstauben kann, denn sie ist unerreichbar; klar und staubig liegt die blaue Traurigkeit in der Unfähigkeit, sie abzustauben. Sie ist so unerreichbar wie der Himmel, sie ist eine Tatsache, die die Traurigkeit aller Tatsachen widerspiegelt. Blaue Traurigkeit ist das, was man vergessen möchte, aber nicht kann, so wie man im Bus plötzlich mit absoluter Klarheit einen Staubball in einem Schrank vor sich sieht, einen so seltsamen, unteilbaren Gedanken, dass man errötet, eine tiefe Rose, die sich über die blaue Tatsache der Traurigkeit ausbreitet und eine Situation schafft, die nur mit einem Tempel verglichen werden kann, den es zwar gibt, aber um ihn zu besuchen, müsste man 3000 Kilometer mit Schneeschuhen und Hundeschlitten, 500 Kilometer zu Pferd, weitere 500 Kilometer mit dem Boot und 1000 Kilometer mit der Bahn zurücklegen.
Farbkarte aus Werners Farbnomenklatur – der revolutionären Farbsystematik des 19. Jahrhunderts, die Darwin inspirierte. (Erhältlich als Druck und als Briefpapierkarten .)
In ihrer atemberaubenden Serenade an die Farbe Blau, „Bluets“ , schrieb Maggie Nelson: „Ich habe gespürt, wie ich zur Dienerin der Traurigkeit wurde. Ich suche immer noch nach der Schönheit darin.“ Die Schönheit mag ihr entgangen sein, weil man über Blau hinausblicken sollte, um zu werden – nicht zur Dienerin der Traurigkeit zu werden, nicht einmal zu ihrem Meister, sondern einfach zu werden. Es ist dieses lebendige und vielfältige Werden, das Ruefle mit ihrer ekstatischen Spektroskopie der Traurigkeit entkorkt:
Purpurne Traurigkeit ist die Traurigkeit klassischer Musik und Auberginen, des Glockenschlags um Mitternacht, menschlicher Organe, zeitweiser Hafensperren, vieldeutiger Wörter, Weihrauch, Schlaflosigkeit und des Halbmonds. Sie ist die Traurigkeit von Spielgeld und von Eisbergen, vom Kanu aus betrachtet. Man kann zu purpurner Traurigkeit tanzen, wenn auch langsam, so langsam, wie man eine Grube für einen schlafenden Riesen gräbt. Purpurne Traurigkeit ist allgegenwärtig und dringt tiefer ins Innere ein als die größten Nickelvorkommen der Welt oder jede andere Traurigkeit auf Erden. Sie ist die Traurigkeit von Lagerstätten und von Absätzen, die durch einen langen Korridor hallen, sie ist das Geräusch deiner Mutter, die abends die Tür schließt und dich allein lässt.
[…]
Graue Traurigkeit ist die Traurigkeit von Büroklammern und Gummibändern, von Regen und Eichhörnchen und Kaugummi, von Salben und Salben und Kinos. Graue Traurigkeit ist die häufigste aller Traurigkeiten, sie ist die Traurigkeit von Sand in der Wüste und Sand am Strand, die Traurigkeit von Schlüsseln in der Tasche, Dosen im Regal, Haaren im Kamm, Reinigung und Rosinen. Graue Traurigkeit ist schön, aber nicht zu verwechseln mit der Schönheit blauer Traurigkeit, die unersetzlich ist. Traurigerweise ist graue Traurigkeit ersetzbar, sie kann täglich ersetzt werden, sie ist die Traurigkeit eines schmelzenden Schneemanns im Schneesturm.
Kunst von Sir Quentin Blake aus Michael Rosens traurigem Buch
Ein Jahrhundert nachdem Rilke bemerkte, dass „fast alle unsere Traurigkeiten Momente der Anspannung sind, die wir als lähmend empfinden, weil wir unsere überraschten Gefühle nicht mehr lebendig hören“, füllt Ruefle – eine Dichterin mit Rilkes lyrischen, sprachlichen und empathischen Fähigkeiten, aber einer von überlegener Subtilität – ihre chromatische Klassifizierung der Traurigkeit mit genau dieser pulsierenden Überraschung darüber, lebendig zu sein, über die Wunderbarkeit der Alltäglichkeit des Ganzen:
Rote Traurigkeit ist die geheime Traurigkeit. Rote Traurigkeit erscheint nie traurig, sie erscheint als Nijinsky, der mitten in der Luft über die Bühne saust, sie erscheint in Blitzen von Leidenschaft, Wut, Angst, Inspiration und Mut, in dunklen, unverkäuflichen Visionen; sie ist ein umgedrehter Penny, versteckt unter einer Teehaube; auch die Gleichmütigen und Beständigen bleiben davon nicht verschont, und ein Kurator befestigte einst dieses Schild daran: Wegen der Zerbrechlichkeit des Beutels wurde kein Versuch unternommen, die Banknote herauszuholen.
[…]
Grüne Traurigkeit ist Traurigkeit im Abschlusskleid, es ist die Traurigkeit des Junis, der glänzenden Toaster, die aus ihren Kartons kommen, des gedeckten Tisches vor einer Party, des Duftes frischer Erdbeeren und triefender Braten, die gleich verzehrt werden wollen; es ist die Traurigkeit des Unwahrgenommenen, die deshalb nie gefühlt und selten ausgedrückt wird, außer gelegentlich von Polka-Tänzerinnen und kleinen Mädchen, die, nach dem Vorbild ihrer Großmütter, entscheiden, wer nach ihrem Tod ihr Häschen bekommt. Grüne Traurigkeit wiegt nicht mehr als ein unbenutztes Taschentuch, es ist die Totenstille der Knochen unter dem grünen Teppich aus gleichmäßig geschnittenem Gras, auf dem Braut und Bräutigam freudig schreiten.
Farbkreis basierend auf dem Klassifizierungssystem des französischen Chemikers Michel Eugène Chevreul aus „Les phénomènes de la physique“ – einem französischen Physiklehrbuch aus dem 19. Jahrhundert über die Funktionsweise der Natur. ( Als Druckversion erhältlich.)
Im Einklang mit ihrem Credo, dass „wir alle eine Frage sind und die beste Antwort Liebe zu sein scheint – eine Verbindung zwischen den Dingen“, das sie in ihrem erhabenen und nicht klassifizierbaren früheren Buch „ Madness, Rack and Honey“ zum Ausdruck bringt, nähert sich Ruefle ihrem Spektrum der Traurigkeit mit der gleichen gefühlvollen Beharrlichkeit auf dieser ruhigen, unsichtbaren Verflechtung als Baldachin unseres Innenlebens:
Braune Traurigkeit ist die einfache Traurigkeit. Es ist die Traurigkeit riesiger, aufrecht stehender Steine. Das ist alles. Es ist einfach. Riesige, aufrecht stehende Steine umgeben die anderen Traurigkeiten und schützen sie. Ein Kreis riesiger, aufrecht stehender Steine – wer hätte das gedacht?
Was Ruefles Taxonomie so kraftvoll, so farbenfroh und so lebensspendend macht, ist die Tatsache, dass sie nicht den bombastischen, byronischen Schmerz untersucht, für den wir sterben, sondern die vernachlässigte, nagende Trostlosigkeit, mit der wir leben:
Rosa Traurigkeit ist die Traurigkeit weißer Sardellen. Es ist die Traurigkeit des Entbehrungs- und Verzichtsgefühls, des Schluckens, wenn der Hals nicht größer ist als eine Akupunkturnadel; es ist die Traurigkeit von Pilzen, deren Köpfe zu groß für ihren Körper sind; die Traurigkeit, wenn die Sohlen von den einzigen Schuhen abfallen, oder von den Lieblingsschuhen – es macht keinen Unterschied. Rosa Traurigkeit lässt sich nicht von einem Gameshow-Moderator messen; es ist die Traurigkeit der Scham, wenn man nichts falsch gemacht hat; rosa Traurigkeit ist nicht die eigene Schuld, und obwohl selbst der kleinste Stich sie verursachen kann, ist sie die riesige buschige Spitze des Stammbaums der Traurigkeit, deren weit entfernte Wurzeln einem riesigen Tintenfisch mit Augen so groß wie Fußbälle ähneln.
Kunst aus dem Cephalopod Atlas , der weltweit ersten Enzyklopädie der Tiefseelebewesen. (Erhältlich als Druck und als Briefpapierkarten .)
In einer Passage, die an Van Goghs orangefarbenes Selbstporträt mit verbundenem Ohr erinnert, das er kurz nach der schicksalshaften Nacht malte, als seine Existenzangst in Selbstverstümmelung umschlug, schreibt Ruefle:
Orange Traurigkeit ist die Traurigkeit der Angst und Sorge, sie ist die Traurigkeit eines orangefarbenen Ballons, der über schneebedeckte Berge schwebt, die Traurigkeit wilder Ziegen, die Traurigkeit des Zählens, wie wenn man sich Sorgen macht, dass gleich eine weitere Ladung Gedanken ins Haus kommt, dass ein Soufflé oder eine Cessna auf den Tag fällt, der dazu bestimmt ist, nicht traurig zu sein, sie ist der orangefarbene Dunst eines Fuchses in der Ferne, sie spricht die seltsame, geweihte Sprache der Phantome und leeren Batterien, sie ist die Traurigkeit aller Dinge, die über Nacht im Ofen gelassen und am Morgen vergessen werden, und so geht die orangefarbene Traurigkeit ebenso wie ihr Motiv völlig unter uns verloren.
Prismatic : Farbrad von Moses Harris, 1766 – eines von 100 Diagrammen, die die Welt veränderten . (Erhältlich als Druck , Notizbuch und Briefpapierkarten .)
Für mich ist die Farbe des U-Boots der Beatles die Krönung von Ruefles Spektrum – eine Farbe von nicht zu vernachlässigender persönlicher Bedeutung . Sie schreibt:
Gelbe Traurigkeit ist die überraschende Traurigkeit. Es ist die Traurigkeit von Nickerchen und Eiern, Schwanenfedern, Puder und Feuchttüchern. Es ist die Zitrusfrucht der Traurigkeit, und alles Runde und Ganze und Sterbende wie die Sonne besitzt diese Traurigkeit, die die Traurigkeit des ersten Ortes ist. Es ist die Traurigkeit von Explosion und Ausdehnung, ein Hochofen in Duluth, der sich über den nächtlichen Horizont erhebt, um sich im Wasser des Lake Superior zu spiegeln. Es ist eine höhere Freude und eine höhere Traurigkeit, die von Drehtüren und Drehkreuzen. Es ist die verwirrende Traurigkeit des Unendlichen und Vergänglichen. Es ist die Traurigkeit des Narren in jedem Kartenspiel. Die Traurigkeit eines Dichters, der auf eine Blume zeigt und sagt: „Was ist das?“, obwohl das, was das ist, ein Veilchen ist. „Gelbe Traurigkeit“ ist das Deckenfresko, das Andrea Mantegna im 15. Jahrhundert im Castello di San Giorgio im italienischen Mantua malte. Wenn wir aufschauen, sehen wir, dass auf uns herabgeschaut wird, dass auf uns herabgeschaut wird, lachend und fröhlich. Es ist die Traurigkeit, die dahinter steckt.
Eine von Ernst Haeckels außerirdisch anmutenden Quallenzeichnungen aus dem 19. Jahrhundert , benannt nach der Liebe seines Lebens, um die er trauerte. ( Als Druck erhältlich.)
Und dann benennt Ruefle in einer winzigen, umwerfenden Anmerkung der Autorin, die im vernachlässigten Schlussteil des Buches versteckt ist und nur von den hingebungsvollsten und sensibelsten Lesern entdeckt werden kann, die unbenannte Subversion im Zentrum ihres Farbkreises des Geistes:
Wenn Sie in jedem der Farbstücke das Wort „Traurigkeit“ durch das Wort „Glück“ ersetzen, ändert sich nichts.
Lichtverteilung auf Seifenblase von Le monde physique . (Erhältlich als Druck .)
Tauchen Sie ein in Ruefles „My Private Property“, um mehr über ihre Gefühlschromatik zu erfahren, einschließlich ihrer schwarz-weißen Traurigkeit (oder Fröhlichkeit), die diese insgesamt großartige Sammlung von Reflexionen durchzieht, die von der Suche nach Sprache und Bedeutung im Wald bis zum hungrigen menschlichen Mythos der Unsterblichkeit reichen, und kehren Sie dann zu den schönsten Meditationen über Blau aus den letzten zweihundert Jahren großer Literatur zurück, von Thoreau bis Toni Morrison.








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2 PAST RESPONSES
Wonderful piece and I'll look for the book. Small correction--you list the poet herself as the author of this piece but it's by Maria Popova, according to the credit at the end.
oh my goodness, resonate with all the descriptions, especially Pink sadness. And now I understand why pink happens to be my favorite color, given to me in my early 40s and now mostly all I wear including a pink stripe in my bangs/fringe. Thank you!
"one ought to look beyond blue to become — to become not the servant of sadness, not even its master, but just to become." < yes yes!!! and oh this: 'In each of the color pieces, if you substitute the word happiness for the word sadness, nothing changes.'