zu erkennen, dass selbst jemand, den man – in Ermangelung eines besseren Wortes – als Feind betrachtet, immer noch eine heilige Essenz hat. Damit zu leben, ist schwer. Es führt dazu, dass man nicht viel Zeit damit verbringt, Beschwerden anzuhäufen wie: „Hast du gehört, was er heute getan hat? Oder was er gesagt hat?“ Stattdessen schaut man sich die Person an und greift wieder einen ServiceSpace-Satz auf: „Wo ist das tägliche Gute? Wo passiert etwas Wunderbares? Wo ist etwas, an dem man sich festhalten kann? Wo ist die Hoffnung?“
Ich denke, der Unterschied liegt darin, dass man keine Hoffnung haben kann, ohne auch die Gründe für die Verzweiflung anzuerkennen. Ansonsten ist man wirklich naiv, wenn man nicht das Gesamtbild sieht. Ich denke, unsere Spiritualität muss sowohl die Schattenseiten – die schwierigen Dinge – als auch die Hoffnung dahinter sehen. Als wir das Projekt „Practicing Democracy Project“ durchführten (das gesamte Material ist auf der Website zu finden), stellten wir oft fest, dass es wirklich wichtig ist, einige der Dinge, die wir für selbstverständlich halten, zu überdenken und sie spirituell zu deuten. Zum Beispiel haben wir einen Beitrag über die Nationalparks in den Vereinigten Staaten geschrieben und eine Visio-Divina-Übung durchgeführt, bei der wir die Teilnehmer baten, sich Bilder der Parks anzusehen, die Schönheit zu erkennen und dafür dankbar zu sein. Diese Art von Übung erinnerte uns daran, was schön, was möglich, was verfügbar ist und wofür wir dankbar sein können. Es gibt also verschiedene Möglichkeiten, der Verzweiflung entgegenzuwirken – Dankbarkeit und so weiter.
Charles: Na, das ist ja super. Du hast meine Frage vorweggenommen: „Was bringt das in einer Zeit, in der Verzweiflung so leicht überhandnimmt?“ Ich habe das in deinen Worten schon herausgehört. Wenn du noch etwas beitragen möchtest, melde dich gerne. Wenn du das Gefühl hast, das reicht, ist das in Ordnung.
Mary Ann: Ich möchte nur hinzufügen, dass die Menschen meiner Meinung nach versuchen, Empathie zu entwickeln oder ihre Fähigkeit zu stärken. Sich in die Lage anderer hineinzuversetzen und sich in sie hineinzuversetzen. Es gibt diesen Film, der gerade den Oscar 2024 für den besten Dokumentarfilm gewonnen hat, „20 Tage in Mariupol“. Er versetzt einen in diese ukrainische Stadt, die gerade von Bomben zerstört wird. Man kann wirklich großes Mitgefühl für die Menschen empfinden, aber gleichzeitig ist Mitgefühl etwas ganz anderes.
Mitgefühl bedeutet, auf jemanden zuzugehen und zu sehen, ob man ihm helfen kann. Man erkennt also nicht nur seine Gefühle für jemanden, sondern versucht auch herauszufinden: Gibt es etwas, das man tun kann? Oder, wie es im Gelassenheitsgebet heißt: Es gibt Dinge, die man nicht tun kann, die einem nicht zustehen. Ich glaube, es gibt ständig diese Praktiken, die einen fragen: „Ist das etwas für mich? Wie kann ich es anwenden?“ Vielleicht ist es nicht die richtige. Vielleicht schafft man nicht alle 37, das ist eine ziemliche Herausforderung. Aber ein oder zwei herauszupicken und wirklich damit zu arbeiten, halte ich für wichtig.
Charles: Ich liebe diese Reise von Empathie zu Mitgefühl. Das war wunderschön beschrieben. Danke. Eine weitere Dimension unserer Zeit, die ServiceSpace ermöglicht, ist die sich rasant entwickelnde Technologie. Die Technologie schenkt der Welt so viele Gaben, und doch verbringen die Menschen oft viel mehr Zeit vor Bildschirmen als sie – wir vielleicht, ich vielleicht – mit der lebendigen Welt in all ihren verschiedenen Ausdrucksformen. Ich frage mich, was spirituelle Bildung bieten könnte, um ein gesundes Gleichgewicht zwischen den Wundern und Gaben der Technologie und den Wundern und Gaben der lebendigen Welt zu finden?
Mary Ann: Ich glaube nicht, dass wir da einen großen Unterschied machen würden.
Charles: Okay.
Mary Ann: Vielleicht liegt es daran, dass wir schon so lange mit Bildschirmen oder dem geschriebenen Wort arbeiten. Früher haben wir Freunde, die viel unterwegs waren, immer genervt, indem wir sagten: „Oh ja, schön, dass du die Löwen in Tansania gesehen hast, aber wir haben gerade diese wunderbare Dokumentation über sie gesehen und sind ihnen noch näher gekommen. Und dann verschwinden sie.“ Es ist also nicht so sehr. Es liegt daran, dass die Technologie unseren Horizont und unser Wissen erweitert hat, und es ist erstaunlich, wie sich das auf unseren eigenen Platz in der Welt auswirkt. Ich muss ServiceSpace noch einmal loben, denn ServiceSpace hat eine KI für Spiritualität und Praxis entwickelt. Wir haben den Spiritualitäts- und Praxis-Bot. Man stellt ihm eine Frage, und er durchsucht die 65.000 Seiten unserer Website und findet eine Antwort. Es war faszinierend für uns, weil wir all diese Inhalte erstellt haben, aber es war faszinierend zu sehen, wie die KI sie auf interessante neue Weise zusammenfügt.
Und manchmal haben wir das bei dem, was wir taten, gar nicht bemerkt. Ich denke also, ich werde der Technologie gegenüber recht positiv eingestellt sein. Ich halte es für wichtig, dass die Menschen wissen, was die Technologieexperten selbst sagen, insbesondere zu sozialen Medien und ihren Warnungen vor KI. Aber ich sehe das nicht als eine Aufgabe, die wir übernehmen können. Ich denke, es ist ihre Aufgabe.
Charles: Okay, vielleicht noch eine letzte Frage, bevor ich das Wort an Janessa übergebe, die Fragen aus der Praxis beantworten wird. Und zwar: Mary Ann, würden Sie uns etwas über das Leben als heiliges Abenteuer erzählen?
Mary Ann: Oh, das ist die erste Zeile unseres Buches, und ja, ich glaube, das Leben ist ein heiliges Abenteuer, denn wenn Sie wie ich glauben, dass alles, was Sie tun und was Ihnen an einem Tag, einer Woche oder einem Monat begegnet, eine spirituelle Bedeutung hat oder für Sie eine spirituelle Übung ist oder sein kann, dann wird das Leben zu einem Abenteuer.
Alles ist ein Abenteuer, das zum Ausdruck zu bringen. Ich gebe Ihnen ein Beispiel. Wir gestalten gerade unsere Website neu. Einer der neuen Bereiche, die wir hinzufügen, heißt „Leidenschaften und Freizeitbeschäftigungen“. Wir schauen uns an, welche Dinge Menschen begeistern und welche spirituelle Bedeutung sie für sie haben.
Ein Beispiel wäre die Tierpflege. Wir haben zwei wundervolle Katzen, und mein Mann sagt, seine erste spirituelle Übung des Tages sei das Reinigen der Katzentoilette. Die Pflege dieser Tiere ist für ihn eine spirituelle Übung. Gleichzeitig ist ihre Zuneigung, ihre Reaktion, die Tatsache, dass sie Lebewesen mit eigener Persönlichkeit sind und sich von uns unterscheiden – das ist faszinierend zu beobachten. Und so kann alles eine faszinierende, wundersame Qualität haben. Wenn man es betrachtet und sagt: „Ah, hier drückt sich meine Spiritualität aus: jemand, der strickt, jemand, der Golf spielt, jemand, der mit Kindern arbeitet.“
Wodurch werden Sie lebendig? Das meinen wir mit Leidenschaften und Freizeitbeschäftigungen. Wir sagen: Ja, Spiritualität drückt sich oft im Gebet und in Andachtsübungen aus. Sie kann sich in Ihrer Beziehung zur Natur ausdrücken, aber auch in Ihren Leidenschaften, Ihren Freizeitbeschäftigungen. Es gibt einen Grund dafür, warum Sie Ihre Zeit so verbringen. Und zwar, weil Sie sich dadurch lebendig fühlen und das Leben als Abenteuer empfinden. Wie ist das?
Charles: Wunderbar. Danke. Danke, Janessa.
Janessa: Danke, Charles. Danke euch beiden.
Mary Ann: Danke, Charles.
Janessa: Vielen Dank euch beiden für das Gespräch. Wir werden ihn in etwa einer halben Stunde wieder hier haben, um das Ganze abzuschließen. Aber ich freue mich sehr, dieses Gespräch mit dir zu führen, Mary Ann.
Ich möchte gleich mit einer eigenen Frage beginnen. Sie erinnern sich vielleicht nicht daran, aber ich traf Sie zum ersten Mal bei einem Fundraising-Kurs, den Lynn Twist irgendwo in den Redwoods, an diesem wunderschönen Ort, gab. Ich wusste nicht, wer Sie waren, aber sie sagte: „Oh mein Gott, wir haben eine Berühmtheit in unserem Kurs.“
Sie holte Sie nach vorne und zog dieses zerlesene Exemplar von „Spiritual Literacy“ hervor. Sie sagte: „Dieses Buch war grundlegend für mein spirituelles Verständnis. Ich lese es jeden Tag. Ich liebe dieses Buch. Ich liebe diese Frau.“ Und sie sang in den höchsten Tönen von Ihnen. Und ich wollte wissen, ob Sie wussten, dass sie schon vor Ihrem Kurs so ein Fan von Ihnen war. Ich glaube, er hieß „Fundraising von Herzen“. Und ich wollte wissen, wie das funktioniert – und wenn ja, da ServiceSpace ausschließlich ehrenamtlich arbeitet und kein Fundraising stattfindet –, wie sehen Sie spirituelle Bildung, selbst in etwas – wissen Sie, die Bibel sagt, Geld ruft, Geld das Profane – selbst in etwas so Profanem, Weltlichem und Weltlichem wie Geld, wie würden Sie das aus spiritueller Sicht sehen? Und dann noch ein wenig über Ihre Verbindung zu Lynn Twist.
Mary Ann: Okay. Wir kannten Lynn durch ihr Buch „Die Seele des Geldes“. Wir wussten auch, dass sie im Vorstand des Fetzer-Instituts sitzt und wir vom Fetzer-Institut Fördermittel erhalten haben. Sie haben zum Beispiel das Reverence-Projekt finanziert, das auf unserer Website zu finden ist, und einige andere Projekte, wie das Democracy-Projekt. Wir wussten also, dass Lynn von unserer Arbeit wusste, und ich besuchte – ich glaube, es war Wisdom 2.0 oder eine Konferenz, auf der sie sprach.
Und die Frau von Fetzer stellte mich Lynn vor und sagte: „Oh, ich liebe Ihr Buch. Ich lese es jeden Tag.“ Ich war total begeistert, aber als ich zum Workshop ging, wusste ich nicht, dass sie mich so vorstellen würde. Ich war total verblüfft, als sie mit einem Exemplar von „Spiritual Literacy“ in den Raum kam, es überall aufhängte und es als Einleitung vorlas. Anschließend drehte sie ein Video für uns, das, glaube ich, mit der Buchrezension auf der Website verlinkt ist.
Ich denke, sie ist ein Beispiel für jemanden, der in dem Buch diese universelle Spiritualität entdeckt hat, die nicht unbedingt an eine bestimmte Tradition gebunden ist, sondern alle Traditionen umfasst. Ich glaube, sie hat darin einfach einen Wert gesehen. Und was das Spendensammeln angeht, das wir unbedingt brauchen, haben wir die KI, die ServiceSpace für uns entwickelt hat, gefragt: „Was sind gute Gründe, für praktizierte Spiritualität zu spenden?“ Und es war faszinierend; sie nannte fünf Gründe, die mir vorher nicht unbedingt eingefallen waren.
Die Idee hinter Spendenaktionen ist, dass die Menschen sehen, was sie tun, was sie auch annehmen, was sie unterstützen und was sie sich wünschen. In unserem Fall geht es darum, den Wert spiritueller Praxis zu verbreiten und die Definition von Spiritualität zu erweitern. Man kann spirituell sein, wenn man im Chor singt und dort lebendig wird, oder man kann spirituell sein, wenn man sich ehrenamtlich an der Schule seines Kindes engagiert. Das könnte Ihre Praxis sein.
Ich denke, beim Fundraising müssen die Leute sagen: „Diese Organisation, die ich unterstützen möchte, erfüllt diesen Bedarf.“ Und ich hoffe, sie erkennen den Wert dieser Hilfe.
Zum Beispiel rezensiert wirklich niemand so regelmäßig Filme aus spiritueller Perspektive wie wir. Es gibt Leute, die Filme rezensieren und nach spirituellen Figuren oder so etwas suchen. Aber wir sprechen hier von all den Hollywood-Filmen und dem, was man als Beispiel für Transformation oder Liebe sehen kann. Wir hoffen also, dass die Menschen erkennen, dass dies eine einzigartige Arbeit ist und dass sie ihnen die Möglichkeit bietet, ihr Engagement auszudrücken. Geld ist ein Mittel, um zu dienen. Wenn man selbst nichts tun kann, kann man zumindest diejenigen unterstützen, die etwas tun.
Für mich persönlich ist es eine spirituelle Geste, wenn ich Ärzte ohne Grenzen oder das International Rescue Committee unterstütze und ihre Arbeit für die Menschen in Not auf der Welt leiste. Und wenn ich einen Scheck verschicke, ist das ein spirituelles Geschenk.
Janessa: Anstatt es also als eine profane, schmutzige, weltliche Sache zu betrachten und sogar dem Geld eine spirituelle Bedeutung zu verleihen, betrachten Sie es durch diese spirituelle Linse?
Mary Ann: Oh, auf jeden Fall. Es ist eine Möglichkeit, die Reichweite Ihres persönlichen Engagements zu erweitern, denn durch die Unterstützung einer Organisation helfen Sie ihr, mehr Menschen zu erreichen. Wir bieten Online-Kurse und mehr an, aber wir haben mindestens 60.000 Seiten mit kostenlosen Inhalten und erweitern diese ständig. Das ist etwas, das man unterstützen kann, indem man sagt: „Ich möchte Menschen auf der ganzen Welt erreichen, die zum Beispiel einen Film als etwas verstehen, das ihnen etwas über ein spirituelles Leben beibringt.“
Unser aktueller Lieblingsfilm des Jahres heißt „Perfect Days“ und handelt von einem Mann, der in Tokio öffentliche Toiletten putzt. Der Film begleitet seinen Tag.
Und Sie denken: „Wer ist diese Person?“
Aber man liebt ihn einfach, weil er jeden Moment seines Tages unglaublich präsent ist. Er geht zum Mittagessen in einen Park. Er fotografiert die glitzernden Blätter seines Lieblingsbaums. Er ist nett zu Menschen. Er geht in den Badeclub, und es ist ein Badehaus, und es ist offensichtlich heiß. Ein alter Mann ist eingeschlafen, und er streckt die Hand aus und fächelt ihm Luft zu.
Sehen Sie, das ist Freundlichkeit und Schönheit. Er sieht den ganzen Tag Schönheit. Wir haben also etwa sechs oder sieben unserer Praktiken in dieser einen Figur wiedergefunden.
Ich hoffe, die Menschen erkennen den Wert eines Films, der spirituell neu interpretiert wird. Denn sobald sie das sehen, erkennt diese Figur … Er verlässt jeden Morgen das Haus, blickt in den Himmel und lächelt wie ein Buddha. Und man denkt: „So möchte ich leben. So möchte ich meinen Tag gestalten.“ Genau darum geht es. Wenn Sie glauben, dass dies eine wichtige Sichtweise auf die Welt ist, dann unterstützen Sie die Menschen, die dies versuchen und nur begrenzte Ressourcen haben. Sie brauchen mehr.
Janessa: Stimmt. Es gibt so viele Möglichkeiten, diese Arbeit zu unterstützen und zu fördern. Danke! Und für den Filmtipp!
Dies ist eine Frage einer Zuhörerin aus dem Mittleren Westen. Sie sagt: „Soviel ich weiß, haben Sie als Highschool-Schüler in den 1960er Jahren einen preisgekrönten Zeitschriftenaufsatz über Vinoba, Gandhis geistigen Nachfolger, geschrieben. (Vinayak Narahari „Vinoba“ Bhave war ein indischer Verfechter der Gewaltlosigkeit und der Menschenrechte. Oft Acharya genannt, ist er vor allem für die Bhoodan-Bewegung bekannt. Er gilt als Nationallehrer Indiens und geistiger Nachfolger Mahatma Gandhis.)
Können Sie mehr dazu sagen? Was hat Sie an Bhave inspiriert und welche Relevanz hat das heute, wenn Sie darüber nachdenken?“
Mary Ann: Oh, das ist wunderbar. Weißt du, das muss ich wohl. Leider weiß ich nicht, wo dieser Essay ist. Er muss irgendwo in meinen Erinnerungen sein. Es gab einen Essay-Wettbewerb des Atlantic Monthly, und ich besuchte einen Schreibkurs. Mein Lehrer reichte ihn ein, und er gewann einen Preis.
Was mir aber natürlich gefiel, war, dass Bhave praktisch der Nachfolger Gandhis war. Es war sein Mut und seine Entschlossenheit, einfach rauszugehen, durch ganz Indien zu wandern und den Landbesitzern zu sagen:
„Hey, betrachte mich als einen weiteren Sohn und gib mir ein Stück deines Besitzes, dann gebe ich es den Armen.“ Das klingt nach einer großartigen Idee, aber denken Sie nur an den Mut, den es erforderte, das zu tun! Und um – ich habe vergessen, wie viel er insgesamt getan hat.
Einige unserer größten spirituellen Lehrer der Geschichte waren mutig.
Gandhi war mutig.
Martin Luther King war mutig.
Bhave war mutig.
Sie sind ein Vorbild für diese Eigenschaft, diese Lebenseinstellung. Und sie ermutigen uns, auch in unserem Leben Mut zu zeigen.
Ich glaube, das ist es, was mich zu ihm hingezogen hat; und das zieht mich jetzt noch immer zu ihm hin. Ich bin mir nicht ganz sicher, was ich als 17-Jähriger geschrieben habe, aber es muss so sein –
Janessa: Wow. Würdest du das nicht gern in die Finger bekommen?
Mary Ann: Ja.
Janessa: Aber wie interessant, dass Sie sich schon in der High School zu spirituellen Führern und spirituellen Giganten wie diesen hingezogen fühlten.
Mary Ann: Ja. Das war nach Karatschi. Ich lebte dort, und ich war fasziniert von der Geschichte des Subkontinents und hatte einige Kurse dazu belegt. Ich bin mir sicher, dass ich ihn so entdeckt habe.
Janessa: Wir haben also einige großartige Fragen, und ich möchte unsere Zuhörer auch daran erinnern, dass Sie weiterhin Fragen stellen und einreichen können.
Das hier ist von Susan: „Wie sehen Sie, Mary Ann, wie die spirituelle Bildung durch den direkten Kontakt mit Bäumen oder verschiedenen Pflanzenarten und anderen Arten von Lebewesen außer dem Menschen, Lebewesen außerhalb domestizierter Umgebungen, gesteigert wird?“
Mary Ann: Nun, ich würde sagen, ich liebe Bäume, also wird das einfach sein.
Janessa: Hast du einen Lieblingsbaum?
Mary Ann: Direkt vor unserem Fenster steht eine Kalifornische Eiche. Eine richtig große, die momentan voller Eichhörnchen ist. Allerdings streunen auch ein paar Kojoten umher, also hoffe ich, dass die Eichhörnchen in Sicherheit sind.
Sagen wir es so: „Wohin man sich auch wendet, sieht man das Antlitz Gottes.“ Das sind nicht nur Menschen, in denen man das Göttliche sieht. Man sieht das Göttliche in Bäumen. Ich sehe das Göttliche in Dingen. Ich sehe das Göttliche in Blumen und im Himmel. Es geht um die Idee, dass alles Teil des Heiligen ist. Der theologische Begriff dafür wäre Panentheismus. Er besagt, dass alles in Gott ist und Gott in allem. Man könnte es aber auch als Thich Nhat Hanhs wunderbares Konzept des Interseins verstehen:
Dass alles mit allem anderen in Wechselwirkung steht. Der Baum steht mit uns in Wechselwirkung, weil er uns die Zutaten liefert, die wir zum Atmen brauchen. Und alles ist miteinander verbunden. Und wenn man mit diesem Grundkonzept der Verbundenheit beginnt und alles in allem ist, dann sind alle Lebewesen gemeint, nicht nur die fühlenden. Ich verstehe nicht, warum man von nicht fühlenden Wesen spricht. Wie gesagt, Steine sind fühlend.“
Wie bestimmen wir, was ein Stein für mich ist? Ja. Und ich denke darüber nach, und das ist Teil dessen, was ich vom Sufismus, von meiner Zugehörigkeit zu einem Sufi-Orden, gelernt habe: Man wird zum Beispiel feststellen, dass Sufi-Musiker ihr Instrument um Erlaubnis fragen, bevor sie es spielen. Und man wird sehen, dass sie es anerkennen.
Und wenn Sie Ihre Gebete beendet haben, küssen Sie Ihren Gebetsteppich aus Dankbarkeit für seinen Beitrag zu Ihren Gebeten. Und alles hat eine Beziehung zu jedem Aspekt, ob fühlend oder nicht. Es ist wichtig, Spiritualität nicht nur auf das Menschliche zu reduzieren. Sie ist nichts Menschliches, sie ist eine Sache des Ganzen.
Ich hoffe, das beantwortet die Frage.
Janessa: Das kommt auf deine Idee der Ehrfurcht zurück. Ehrfurcht in allem in unserem Leben. Marie Kondo, du kennst doch das Buch „Freude entfachen“. Sie sagt, wir sollten uns mit Dingen umgeben, die Freude bereiten, weil sie bewundert und geschätzt werden wollen. Sie wollen uns Freude bereiten, und wir wollen im Gegenzug auch geschätzt werden. Sogar die Nicht-Empfindungsfähigen. Das finde ich toll.
Mary Ann: Ich hatte ein Erlebnis, als wir unser Buch schrieben. Ich fühlte mich wie einige meiner Hochzeitsgeschenke, die in einem Schrank lagen und nie benutzt wurden: Sie riefen mir zu: „Benutz mich, benutze mich!“ Und das machte mir klar:
Janessa: Sperr mich nicht in einen Schrank ein.
Mary Ann: Ja. Richtig.
Janessa: Und hast du sie rausgebracht?
Mary Ann: Das habe ich. Und als wir umgezogen sind, habe ich darauf geachtet, einige unbenutzte Sachen mitzunehmen. Sie sind nicht einfach zu Goodwill gekommen; ich habe sie mitgenommen, damit ich ihnen eine Chance geben konnte.
Janessa: Das ist großartig. Ich wette, sie waren begeistert. Gehen wir die Liste weiter durch. Hier ist eine Frage eines Anrufers: Erzählen Sie uns bitte, wie Sie zum christlichen Sufi wurden und wie das Ihr Leben bereichert.
Mary Ann: Es ist eine interessante Geschichte darüber, was man in seinem spirituellen Leben braucht. Frederick und ich sind Mitglieder einer Kirche in New York City, in Greenwich Village, die Judson Memorial heißt. Judson engagiert sich sehr für soziale Gerechtigkeit, für prophetische Mission; die Schwulenrechtsbewegung begann dort. In letzter Zeit haben sie sich intensiv für die Asylbewegung für Einwanderer eingesetzt. Dort hatten wir sogar einen Pfarrer, der regelmäßig am Times Square herumging und den Prostituierten Kekse anbot, um mit ihnen über ihre Menschenrechte zu sprechen. Diese Kirche hat eine lange Tradition des sozialen Engagements für Gerechtigkeit. Aber Spiritualität wurde dort kaum thematisiert. Sie sprachen nicht darüber. Es gab keine Meditationskurse. Wir beteten zwar, aber kontemplatives oder spirituelles Leben wurde dort kaum betont.
Nachdem wir über spirituelle Bildung geschrieben hatten, stellten wir fest, dass viele Menschen zu uns kamen, um über Spiritualität zu sprechen, weil die Geistlichen das nicht taten. Und zu dieser Zeit entdeckten wir Rumi. Obwohl ich Politikwissenschaft studiert hatte, hatte ich Poesie nie verstanden, bis ich Rumi entdeckte. Und dann berührte es mich zutiefst. Ich verstand, was er sagen wollte. Kabir und Camille Kaminski boten einen Workshop am Omega Institute in New York an. Kabir ist der Scheich des von Rumi gegründeten Mevlevi-Ordens. Beide haben viele Gedichte Rumis übersetzt. Ich besuchte den Workshop und hatte eine tiefe Verbindung zu den beiden. Im Sufismus spricht man von der Barica eines Lehrers, also von seiner Gnade, die er empfindet. Es wäre vergleichbar mit einem Hindu-Lehrer, der Darshan gibt. Und ich spürte, dass da etwas für mich war, und ich wollte unbedingt mehr über den Weg erfahren, der mich interessierte.
Der gesamte Sufismus legt enormen Wert auf das, was „Adab“ genannt wird, was so viel wie Höflichkeitsübungen bedeutet. Und es gibt für alles ein Adab. Es gibt ein Adab für die Beziehung zum Lehrer, zu den Mitmitgliedern des Kreises, aber auch zu Dingen, und das gefiel mir. Also ging ich zum Lehrer, ich ging zu Kabir und sagte: „Nun, so ist es: Ich habe diese lange Geschichte des Christentums. Mein Mann ist christlicher Geistlicher, aber ich würde das wirklich gern tiefer studieren. Ich liebe die Praktiken. Ich möchte sie regelmäßig praktizieren.“ Und was hielt er davon? Er sagte, dass Rumi, der Ordensbruder, Anhänger hatte, die Christen, Juden und Zoroastrier waren, und er habe sie nie aufgefordert, zum Islam zu konvertieren, obwohl Rumi offensichtlich ein Muslim war.
Und Kabir sagte: „Ich würde dich niemals bitten, zu konvertieren. Rumi würde dich auch nicht bitten, zu konvertieren.“ Er sagte: „Ich praktiziere Hingabe als Muslim, aber du kannst Hingabe als Christ praktizieren, auf dem Weg Jesu.“ Und mit seinem Segen war es mir möglich, mich anzupassen und das, was ich über den transformierenden Weg des Christentums, den Jesus lehrte, wusste, einzubringen und zu sehen, dass es auch im transformierenden Weg des Sufismus zum Ausdruck kam. So kam es, dass ich schließlich zwei Religionen praktizierte.
Janessa: So umfassend und wertfrei, und es ist wunderschön. Nur eine kurze Nachfrage von einer Anruferin, Carol. Sie fragte, ob das spirituelle Alphabet den 99 Namen des Islam ähnelt. Haben Sie die heiligen Namen dem Alphabet zugeordnet?
Mary Ann: Nein, aber du hast Recht. Es ist wahrscheinlich eine direkte Übereinstimmung. Ich müsste das aber erst noch durchgehen. Aber natürlich geht es um Dinge wie Dankbarkeit, Liebe, Schönheit und Großzügigkeit. Ich liebe diesen Satz und habe mich sofort damit identifiziert, als ich begann, mich tiefer mit dem Sufismus zu beschäftigen. Es gibt diesen Satz über das Schöne tun, man möchte das Schöne tun, und Schönheit ist für mich eine wichtige Praxis. Ich liebe die Vorstellung, dass es deine Praxis ist, das Schöne zu tun.
Janessa: Mary Ann, Sie haben vorhin erwähnt, dass wir die Schatten derzeit nicht einfach unter den Teppich kehren können. Wir müssen sie anerkennen und dann nach Hoffnung suchen. Wo sind Ihnen bei dieser Arbeit die Schattenseiten aufgetaucht? Und was hat Ihnen durch diese schwierigen Zeiten und Erfahrungen geholfen?
Mary Ann: Ich glaube, das Schwierigste ist, dass wir in einer Lebensgemeinschaft und einer Seniorenresidenz leben. Und die meisten hier haben sich schon immer engagiert. Das war Teil der Qualifikation, um hierher zu kommen. Man musste Engagement für eine Sache zeigen, und so haben wir viele Pfarrer und Professoren von verschiedenen Universitäten und Seminaren, aber auch jemanden von Heifer International, den Gründer oder eine der führenden Persönlichkeiten, oder von anderen gemeinnützigen Organisationen. Und typischerweise … ich zögere, „typischerweise“ zu sagen, aber diese Gruppe ist politisch ziemlich fortschrittlich und momentan auch ziemlich besorgt. Daher gibt es tendenziell … Wir essen jeden Tag gemeinsam zu Mittag und bekommen unsere Sitzplätze anders zugewiesen – das wird computergeneriert –, sodass wir nicht jeden Tag mit denselben Leuten zusammensitzen. Und es scheint, als gäbe es nur ein paar Tische … Manchmal bekommt man einen Tisch, und alles, was sie tun können, ist, über den letzten Präsidenten zu reden. Ich werde diesem Beispiel folgen und ihn nicht namentlich erwähnen. Und das Problem ist, dass dort so viel Feindseligkeit herrscht. Und ich finde, das ist ein Schattenelement.
Worauf man auch immer achtet, es wächst. Wenn man ständig darauf achtet, wie sehr man jemanden hasst, sieht man nicht, was die Alternative sein könnte oder wie man damit umgehen kann, sollte diese Person wieder an die Macht kommen. Für mich ist der Schatten also die Tendenz, Feinde zu schaffen und Menschen als Feinde zu betrachten.
Es gibt einen wunderbaren Sufi-Lehrer, Jamal Rahman, der davon spricht, dass man zwischen den Taten eines Menschen und seinem Wesen unterscheiden muss. Und jeder Mensch besitzt die Essenz des Heiligen, des Göttlichen.
Ich denke, das ist ein Schattenelement, mit dem wir uns auseinandersetzen müssen, denn es kann unglaublich stressig werden, wenn man ständig Gründe findet, jemanden zu hassen. Ich denke, das ist ein wichtiges Schattenelement. Ja.
Janessa: Ich versuche, vor unserer letzten Frage noch eine Frage unterzubringen. Hier ist eine Anruferin: „Sie sind seit 50 Jahren mit Ihrem Mann zusammen. Können Sie etwas über Beziehungen als spirituelle Praxis sagen? Oder welche wichtigen Lektionen können Sie uns mitgeben?“ Und Sie haben mit ihm zusammengearbeitet, das ist wirklich erstaunlich.
Mary Ann: Ja. Wir haben von Anfang an zusammengearbeitet. Wir ergänzen uns in unseren Talenten und Begabungen. Wir lachten und sagten, wir könnten nach New York kommen, weil er schnell lesen und ich schnell tippen kann.
Und in gewisser Weise ist es wichtig zu lernen, Ihre einzigartigen Gaben zu erkennen und wie sie interagieren und mit dem anderen Menschen harmonieren. Vielleicht sind Sie Zwillinge und haben die gleichen Fähigkeiten, und das ist großartig. Dann können Sie sich gegenseitig helfen und unterstützen, egal, welche Gaben Sie haben.
Aber es gab Zeiten, da war ich etwas frustriert, weil er so viel Energie hat und ich so eine Art „Langsam ist schön“ habe. [Lacht] Da dachte ich mir: „Oh, ich kann nicht mit ihm mithalten.“ Und trotzdem merkte ich, dass ich mich von seiner Energie ernährte. Anstatt es als etwas zu sehen, das mich schlecht fühlen ließ, drehte ich es um und sagte: „Oh, ich kann mich von seiner Energie nähren.“ Gleichzeitig nährt er sich von meiner Liebe zum Detail, für die er manchmal zu schnell ist. Ich denke, das Wichtigste ist, sich selbst kennenzulernen, seine Unterschiede und Gemeinsamkeiten zu erkennen, damit eine langfristige Beziehung funktioniert.
Janessa: Wunderschön. Danke. Das ist wunderschön. Und herzlichen Glückwunsch zu 50 gemeinsamen Ehejahren.
Mary Ann: Ja.
Janessa: Das ist eine Inspiration.
Mary Ann: Danke.
Janessa: Ich habe noch eine letzte Frage, die wir allen unseren Gästen stellen. Wie können wir in der Awakin Calls-Community und im erweiterten ServiceSpace-Ökosystem Ihre Vision und Arbeit weltweit unterstützen? Ich weiß, wir tun das bereits, aber wir möchten Ihnen eine noch größere Möglichkeit eröffnen. Was fällt Ihnen ein?
Mary Ann: Ich denke, ein Problem, das das Wachstum unserer Organisation erschwert hat, ist unsere geringe Größe. Wir sind Frederick und ich. Wir haben ein paar Redakteure, einen Büroleiter und einen Mitarbeiter aus der Kunstabteilung. Aber dieses ganze Unternehmen wurde immer von weniger als fünf Leuten geführt, und das ist schwierig. Deshalb planen wir zum Beispiel in unserem neuen Design ein Videoportal, in dem wir kleine Videos zeigen, in denen Menschen über ihre Leidenschaft sprechen.
Wir würden gerne einige Studenten der umliegenden Colleges nach L.A. schicken, um mit der Skateboard-Community zu sprechen und herauszufinden, warum sie so leidenschaftlich Skateboard fahren. Denn Skateboarder sehen die Stadt ganz anders als wir alle. Sie suchen nach anderen Dingen. Das fasziniert uns und wir würden gerne ein kleines Video darüber drehen.
Wir hoffen, dass die Leute die Website weiterempfehlen, unseren Newsletter abonnieren und von all diesen Ressourcen erzählen. Und wir suchen auch nach Möglichkeiten, mit den Leuten in Kontakt zu treten – das ist unserer Meinung nach
Ich denke, der Unterschied liegt darin, dass man keine Hoffnung haben kann, ohne auch die Gründe für die Verzweiflung anzuerkennen. Ansonsten ist man wirklich naiv, wenn man nicht das Gesamtbild sieht. Ich denke, unsere Spiritualität muss sowohl die Schattenseiten – die schwierigen Dinge – als auch die Hoffnung dahinter sehen. Als wir das Projekt „Practicing Democracy Project“ durchführten (das gesamte Material ist auf der Website zu finden), stellten wir oft fest, dass es wirklich wichtig ist, einige der Dinge, die wir für selbstverständlich halten, zu überdenken und sie spirituell zu deuten. Zum Beispiel haben wir einen Beitrag über die Nationalparks in den Vereinigten Staaten geschrieben und eine Visio-Divina-Übung durchgeführt, bei der wir die Teilnehmer baten, sich Bilder der Parks anzusehen, die Schönheit zu erkennen und dafür dankbar zu sein. Diese Art von Übung erinnerte uns daran, was schön, was möglich, was verfügbar ist und wofür wir dankbar sein können. Es gibt also verschiedene Möglichkeiten, der Verzweiflung entgegenzuwirken – Dankbarkeit und so weiter.
Charles: Na, das ist ja super. Du hast meine Frage vorweggenommen: „Was bringt das in einer Zeit, in der Verzweiflung so leicht überhandnimmt?“ Ich habe das in deinen Worten schon herausgehört. Wenn du noch etwas beitragen möchtest, melde dich gerne. Wenn du das Gefühl hast, das reicht, ist das in Ordnung.
Mary Ann: Ich möchte nur hinzufügen, dass die Menschen meiner Meinung nach versuchen, Empathie zu entwickeln oder ihre Fähigkeit zu stärken. Sich in die Lage anderer hineinzuversetzen und sich in sie hineinzuversetzen. Es gibt diesen Film, der gerade den Oscar 2024 für den besten Dokumentarfilm gewonnen hat, „20 Tage in Mariupol“. Er versetzt einen in diese ukrainische Stadt, die gerade von Bomben zerstört wird. Man kann wirklich großes Mitgefühl für die Menschen empfinden, aber gleichzeitig ist Mitgefühl etwas ganz anderes.
Mitgefühl bedeutet, auf jemanden zuzugehen und zu sehen, ob man ihm helfen kann. Man erkennt also nicht nur seine Gefühle für jemanden, sondern versucht auch herauszufinden: Gibt es etwas, das man tun kann? Oder, wie es im Gelassenheitsgebet heißt: Es gibt Dinge, die man nicht tun kann, die einem nicht zustehen. Ich glaube, es gibt ständig diese Praktiken, die einen fragen: „Ist das etwas für mich? Wie kann ich es anwenden?“ Vielleicht ist es nicht die richtige. Vielleicht schafft man nicht alle 37, das ist eine ziemliche Herausforderung. Aber ein oder zwei herauszupicken und wirklich damit zu arbeiten, halte ich für wichtig.
Charles: Ich liebe diese Reise von Empathie zu Mitgefühl. Das war wunderschön beschrieben. Danke. Eine weitere Dimension unserer Zeit, die ServiceSpace ermöglicht, ist die sich rasant entwickelnde Technologie. Die Technologie schenkt der Welt so viele Gaben, und doch verbringen die Menschen oft viel mehr Zeit vor Bildschirmen als sie – wir vielleicht, ich vielleicht – mit der lebendigen Welt in all ihren verschiedenen Ausdrucksformen. Ich frage mich, was spirituelle Bildung bieten könnte, um ein gesundes Gleichgewicht zwischen den Wundern und Gaben der Technologie und den Wundern und Gaben der lebendigen Welt zu finden?
Mary Ann: Ich glaube nicht, dass wir da einen großen Unterschied machen würden.
Charles: Okay.
Mary Ann: Vielleicht liegt es daran, dass wir schon so lange mit Bildschirmen oder dem geschriebenen Wort arbeiten. Früher haben wir Freunde, die viel unterwegs waren, immer genervt, indem wir sagten: „Oh ja, schön, dass du die Löwen in Tansania gesehen hast, aber wir haben gerade diese wunderbare Dokumentation über sie gesehen und sind ihnen noch näher gekommen. Und dann verschwinden sie.“ Es ist also nicht so sehr. Es liegt daran, dass die Technologie unseren Horizont und unser Wissen erweitert hat, und es ist erstaunlich, wie sich das auf unseren eigenen Platz in der Welt auswirkt. Ich muss ServiceSpace noch einmal loben, denn ServiceSpace hat eine KI für Spiritualität und Praxis entwickelt. Wir haben den Spiritualitäts- und Praxis-Bot. Man stellt ihm eine Frage, und er durchsucht die 65.000 Seiten unserer Website und findet eine Antwort. Es war faszinierend für uns, weil wir all diese Inhalte erstellt haben, aber es war faszinierend zu sehen, wie die KI sie auf interessante neue Weise zusammenfügt.
Und manchmal haben wir das bei dem, was wir taten, gar nicht bemerkt. Ich denke also, ich werde der Technologie gegenüber recht positiv eingestellt sein. Ich halte es für wichtig, dass die Menschen wissen, was die Technologieexperten selbst sagen, insbesondere zu sozialen Medien und ihren Warnungen vor KI. Aber ich sehe das nicht als eine Aufgabe, die wir übernehmen können. Ich denke, es ist ihre Aufgabe.
Charles: Okay, vielleicht noch eine letzte Frage, bevor ich das Wort an Janessa übergebe, die Fragen aus der Praxis beantworten wird. Und zwar: Mary Ann, würden Sie uns etwas über das Leben als heiliges Abenteuer erzählen?
Mary Ann: Oh, das ist die erste Zeile unseres Buches, und ja, ich glaube, das Leben ist ein heiliges Abenteuer, denn wenn Sie wie ich glauben, dass alles, was Sie tun und was Ihnen an einem Tag, einer Woche oder einem Monat begegnet, eine spirituelle Bedeutung hat oder für Sie eine spirituelle Übung ist oder sein kann, dann wird das Leben zu einem Abenteuer.
Alles ist ein Abenteuer, das zum Ausdruck zu bringen. Ich gebe Ihnen ein Beispiel. Wir gestalten gerade unsere Website neu. Einer der neuen Bereiche, die wir hinzufügen, heißt „Leidenschaften und Freizeitbeschäftigungen“. Wir schauen uns an, welche Dinge Menschen begeistern und welche spirituelle Bedeutung sie für sie haben.
Ein Beispiel wäre die Tierpflege. Wir haben zwei wundervolle Katzen, und mein Mann sagt, seine erste spirituelle Übung des Tages sei das Reinigen der Katzentoilette. Die Pflege dieser Tiere ist für ihn eine spirituelle Übung. Gleichzeitig ist ihre Zuneigung, ihre Reaktion, die Tatsache, dass sie Lebewesen mit eigener Persönlichkeit sind und sich von uns unterscheiden – das ist faszinierend zu beobachten. Und so kann alles eine faszinierende, wundersame Qualität haben. Wenn man es betrachtet und sagt: „Ah, hier drückt sich meine Spiritualität aus: jemand, der strickt, jemand, der Golf spielt, jemand, der mit Kindern arbeitet.“
Wodurch werden Sie lebendig? Das meinen wir mit Leidenschaften und Freizeitbeschäftigungen. Wir sagen: Ja, Spiritualität drückt sich oft im Gebet und in Andachtsübungen aus. Sie kann sich in Ihrer Beziehung zur Natur ausdrücken, aber auch in Ihren Leidenschaften, Ihren Freizeitbeschäftigungen. Es gibt einen Grund dafür, warum Sie Ihre Zeit so verbringen. Und zwar, weil Sie sich dadurch lebendig fühlen und das Leben als Abenteuer empfinden. Wie ist das?
Charles: Wunderbar. Danke. Danke, Janessa.
Janessa: Danke, Charles. Danke euch beiden.
Mary Ann: Danke, Charles.
Janessa: Vielen Dank euch beiden für das Gespräch. Wir werden ihn in etwa einer halben Stunde wieder hier haben, um das Ganze abzuschließen. Aber ich freue mich sehr, dieses Gespräch mit dir zu führen, Mary Ann.
Ich möchte gleich mit einer eigenen Frage beginnen. Sie erinnern sich vielleicht nicht daran, aber ich traf Sie zum ersten Mal bei einem Fundraising-Kurs, den Lynn Twist irgendwo in den Redwoods, an diesem wunderschönen Ort, gab. Ich wusste nicht, wer Sie waren, aber sie sagte: „Oh mein Gott, wir haben eine Berühmtheit in unserem Kurs.“
Sie holte Sie nach vorne und zog dieses zerlesene Exemplar von „Spiritual Literacy“ hervor. Sie sagte: „Dieses Buch war grundlegend für mein spirituelles Verständnis. Ich lese es jeden Tag. Ich liebe dieses Buch. Ich liebe diese Frau.“ Und sie sang in den höchsten Tönen von Ihnen. Und ich wollte wissen, ob Sie wussten, dass sie schon vor Ihrem Kurs so ein Fan von Ihnen war. Ich glaube, er hieß „Fundraising von Herzen“. Und ich wollte wissen, wie das funktioniert – und wenn ja, da ServiceSpace ausschließlich ehrenamtlich arbeitet und kein Fundraising stattfindet –, wie sehen Sie spirituelle Bildung, selbst in etwas – wissen Sie, die Bibel sagt, Geld ruft, Geld das Profane – selbst in etwas so Profanem, Weltlichem und Weltlichem wie Geld, wie würden Sie das aus spiritueller Sicht sehen? Und dann noch ein wenig über Ihre Verbindung zu Lynn Twist.
Mary Ann: Okay. Wir kannten Lynn durch ihr Buch „Die Seele des Geldes“. Wir wussten auch, dass sie im Vorstand des Fetzer-Instituts sitzt und wir vom Fetzer-Institut Fördermittel erhalten haben. Sie haben zum Beispiel das Reverence-Projekt finanziert, das auf unserer Website zu finden ist, und einige andere Projekte, wie das Democracy-Projekt. Wir wussten also, dass Lynn von unserer Arbeit wusste, und ich besuchte – ich glaube, es war Wisdom 2.0 oder eine Konferenz, auf der sie sprach.
Und die Frau von Fetzer stellte mich Lynn vor und sagte: „Oh, ich liebe Ihr Buch. Ich lese es jeden Tag.“ Ich war total begeistert, aber als ich zum Workshop ging, wusste ich nicht, dass sie mich so vorstellen würde. Ich war total verblüfft, als sie mit einem Exemplar von „Spiritual Literacy“ in den Raum kam, es überall aufhängte und es als Einleitung vorlas. Anschließend drehte sie ein Video für uns, das, glaube ich, mit der Buchrezension auf der Website verlinkt ist.
Ich denke, sie ist ein Beispiel für jemanden, der in dem Buch diese universelle Spiritualität entdeckt hat, die nicht unbedingt an eine bestimmte Tradition gebunden ist, sondern alle Traditionen umfasst. Ich glaube, sie hat darin einfach einen Wert gesehen. Und was das Spendensammeln angeht, das wir unbedingt brauchen, haben wir die KI, die ServiceSpace für uns entwickelt hat, gefragt: „Was sind gute Gründe, für praktizierte Spiritualität zu spenden?“ Und es war faszinierend; sie nannte fünf Gründe, die mir vorher nicht unbedingt eingefallen waren.
Die Idee hinter Spendenaktionen ist, dass die Menschen sehen, was sie tun, was sie auch annehmen, was sie unterstützen und was sie sich wünschen. In unserem Fall geht es darum, den Wert spiritueller Praxis zu verbreiten und die Definition von Spiritualität zu erweitern. Man kann spirituell sein, wenn man im Chor singt und dort lebendig wird, oder man kann spirituell sein, wenn man sich ehrenamtlich an der Schule seines Kindes engagiert. Das könnte Ihre Praxis sein.
Ich denke, beim Fundraising müssen die Leute sagen: „Diese Organisation, die ich unterstützen möchte, erfüllt diesen Bedarf.“ Und ich hoffe, sie erkennen den Wert dieser Hilfe.
Zum Beispiel rezensiert wirklich niemand so regelmäßig Filme aus spiritueller Perspektive wie wir. Es gibt Leute, die Filme rezensieren und nach spirituellen Figuren oder so etwas suchen. Aber wir sprechen hier von all den Hollywood-Filmen und dem, was man als Beispiel für Transformation oder Liebe sehen kann. Wir hoffen also, dass die Menschen erkennen, dass dies eine einzigartige Arbeit ist und dass sie ihnen die Möglichkeit bietet, ihr Engagement auszudrücken. Geld ist ein Mittel, um zu dienen. Wenn man selbst nichts tun kann, kann man zumindest diejenigen unterstützen, die etwas tun.
Für mich persönlich ist es eine spirituelle Geste, wenn ich Ärzte ohne Grenzen oder das International Rescue Committee unterstütze und ihre Arbeit für die Menschen in Not auf der Welt leiste. Und wenn ich einen Scheck verschicke, ist das ein spirituelles Geschenk.
Janessa: Anstatt es also als eine profane, schmutzige, weltliche Sache zu betrachten und sogar dem Geld eine spirituelle Bedeutung zu verleihen, betrachten Sie es durch diese spirituelle Linse?
Mary Ann: Oh, auf jeden Fall. Es ist eine Möglichkeit, die Reichweite Ihres persönlichen Engagements zu erweitern, denn durch die Unterstützung einer Organisation helfen Sie ihr, mehr Menschen zu erreichen. Wir bieten Online-Kurse und mehr an, aber wir haben mindestens 60.000 Seiten mit kostenlosen Inhalten und erweitern diese ständig. Das ist etwas, das man unterstützen kann, indem man sagt: „Ich möchte Menschen auf der ganzen Welt erreichen, die zum Beispiel einen Film als etwas verstehen, das ihnen etwas über ein spirituelles Leben beibringt.“
Unser aktueller Lieblingsfilm des Jahres heißt „Perfect Days“ und handelt von einem Mann, der in Tokio öffentliche Toiletten putzt. Der Film begleitet seinen Tag.
Und Sie denken: „Wer ist diese Person?“
Aber man liebt ihn einfach, weil er jeden Moment seines Tages unglaublich präsent ist. Er geht zum Mittagessen in einen Park. Er fotografiert die glitzernden Blätter seines Lieblingsbaums. Er ist nett zu Menschen. Er geht in den Badeclub, und es ist ein Badehaus, und es ist offensichtlich heiß. Ein alter Mann ist eingeschlafen, und er streckt die Hand aus und fächelt ihm Luft zu.
Sehen Sie, das ist Freundlichkeit und Schönheit. Er sieht den ganzen Tag Schönheit. Wir haben also etwa sechs oder sieben unserer Praktiken in dieser einen Figur wiedergefunden.
Ich hoffe, die Menschen erkennen den Wert eines Films, der spirituell neu interpretiert wird. Denn sobald sie das sehen, erkennt diese Figur … Er verlässt jeden Morgen das Haus, blickt in den Himmel und lächelt wie ein Buddha. Und man denkt: „So möchte ich leben. So möchte ich meinen Tag gestalten.“ Genau darum geht es. Wenn Sie glauben, dass dies eine wichtige Sichtweise auf die Welt ist, dann unterstützen Sie die Menschen, die dies versuchen und nur begrenzte Ressourcen haben. Sie brauchen mehr.
Janessa: Stimmt. Es gibt so viele Möglichkeiten, diese Arbeit zu unterstützen und zu fördern. Danke! Und für den Filmtipp!
Dies ist eine Frage einer Zuhörerin aus dem Mittleren Westen. Sie sagt: „Soviel ich weiß, haben Sie als Highschool-Schüler in den 1960er Jahren einen preisgekrönten Zeitschriftenaufsatz über Vinoba, Gandhis geistigen Nachfolger, geschrieben. (Vinayak Narahari „Vinoba“ Bhave war ein indischer Verfechter der Gewaltlosigkeit und der Menschenrechte. Oft Acharya genannt, ist er vor allem für die Bhoodan-Bewegung bekannt. Er gilt als Nationallehrer Indiens und geistiger Nachfolger Mahatma Gandhis.)
Können Sie mehr dazu sagen? Was hat Sie an Bhave inspiriert und welche Relevanz hat das heute, wenn Sie darüber nachdenken?“
Mary Ann: Oh, das ist wunderbar. Weißt du, das muss ich wohl. Leider weiß ich nicht, wo dieser Essay ist. Er muss irgendwo in meinen Erinnerungen sein. Es gab einen Essay-Wettbewerb des Atlantic Monthly, und ich besuchte einen Schreibkurs. Mein Lehrer reichte ihn ein, und er gewann einen Preis.
Was mir aber natürlich gefiel, war, dass Bhave praktisch der Nachfolger Gandhis war. Es war sein Mut und seine Entschlossenheit, einfach rauszugehen, durch ganz Indien zu wandern und den Landbesitzern zu sagen:
„Hey, betrachte mich als einen weiteren Sohn und gib mir ein Stück deines Besitzes, dann gebe ich es den Armen.“ Das klingt nach einer großartigen Idee, aber denken Sie nur an den Mut, den es erforderte, das zu tun! Und um – ich habe vergessen, wie viel er insgesamt getan hat.
Einige unserer größten spirituellen Lehrer der Geschichte waren mutig.
Gandhi war mutig.
Martin Luther King war mutig.
Bhave war mutig.
Sie sind ein Vorbild für diese Eigenschaft, diese Lebenseinstellung. Und sie ermutigen uns, auch in unserem Leben Mut zu zeigen.
Ich glaube, das ist es, was mich zu ihm hingezogen hat; und das zieht mich jetzt noch immer zu ihm hin. Ich bin mir nicht ganz sicher, was ich als 17-Jähriger geschrieben habe, aber es muss so sein –
Janessa: Wow. Würdest du das nicht gern in die Finger bekommen?
Mary Ann: Ja.
Janessa: Aber wie interessant, dass Sie sich schon in der High School zu spirituellen Führern und spirituellen Giganten wie diesen hingezogen fühlten.
Mary Ann: Ja. Das war nach Karatschi. Ich lebte dort, und ich war fasziniert von der Geschichte des Subkontinents und hatte einige Kurse dazu belegt. Ich bin mir sicher, dass ich ihn so entdeckt habe.
Janessa: Wir haben also einige großartige Fragen, und ich möchte unsere Zuhörer auch daran erinnern, dass Sie weiterhin Fragen stellen und einreichen können.
Das hier ist von Susan: „Wie sehen Sie, Mary Ann, wie die spirituelle Bildung durch den direkten Kontakt mit Bäumen oder verschiedenen Pflanzenarten und anderen Arten von Lebewesen außer dem Menschen, Lebewesen außerhalb domestizierter Umgebungen, gesteigert wird?“
Mary Ann: Nun, ich würde sagen, ich liebe Bäume, also wird das einfach sein.
Janessa: Hast du einen Lieblingsbaum?
Mary Ann: Direkt vor unserem Fenster steht eine Kalifornische Eiche. Eine richtig große, die momentan voller Eichhörnchen ist. Allerdings streunen auch ein paar Kojoten umher, also hoffe ich, dass die Eichhörnchen in Sicherheit sind.
Sagen wir es so: „Wohin man sich auch wendet, sieht man das Antlitz Gottes.“ Das sind nicht nur Menschen, in denen man das Göttliche sieht. Man sieht das Göttliche in Bäumen. Ich sehe das Göttliche in Dingen. Ich sehe das Göttliche in Blumen und im Himmel. Es geht um die Idee, dass alles Teil des Heiligen ist. Der theologische Begriff dafür wäre Panentheismus. Er besagt, dass alles in Gott ist und Gott in allem. Man könnte es aber auch als Thich Nhat Hanhs wunderbares Konzept des Interseins verstehen:
Dass alles mit allem anderen in Wechselwirkung steht. Der Baum steht mit uns in Wechselwirkung, weil er uns die Zutaten liefert, die wir zum Atmen brauchen. Und alles ist miteinander verbunden. Und wenn man mit diesem Grundkonzept der Verbundenheit beginnt und alles in allem ist, dann sind alle Lebewesen gemeint, nicht nur die fühlenden. Ich verstehe nicht, warum man von nicht fühlenden Wesen spricht. Wie gesagt, Steine sind fühlend.“
Wie bestimmen wir, was ein Stein für mich ist? Ja. Und ich denke darüber nach, und das ist Teil dessen, was ich vom Sufismus, von meiner Zugehörigkeit zu einem Sufi-Orden, gelernt habe: Man wird zum Beispiel feststellen, dass Sufi-Musiker ihr Instrument um Erlaubnis fragen, bevor sie es spielen. Und man wird sehen, dass sie es anerkennen.
Und wenn Sie Ihre Gebete beendet haben, küssen Sie Ihren Gebetsteppich aus Dankbarkeit für seinen Beitrag zu Ihren Gebeten. Und alles hat eine Beziehung zu jedem Aspekt, ob fühlend oder nicht. Es ist wichtig, Spiritualität nicht nur auf das Menschliche zu reduzieren. Sie ist nichts Menschliches, sie ist eine Sache des Ganzen.
Ich hoffe, das beantwortet die Frage.
Janessa: Das kommt auf deine Idee der Ehrfurcht zurück. Ehrfurcht in allem in unserem Leben. Marie Kondo, du kennst doch das Buch „Freude entfachen“. Sie sagt, wir sollten uns mit Dingen umgeben, die Freude bereiten, weil sie bewundert und geschätzt werden wollen. Sie wollen uns Freude bereiten, und wir wollen im Gegenzug auch geschätzt werden. Sogar die Nicht-Empfindungsfähigen. Das finde ich toll.
Mary Ann: Ich hatte ein Erlebnis, als wir unser Buch schrieben. Ich fühlte mich wie einige meiner Hochzeitsgeschenke, die in einem Schrank lagen und nie benutzt wurden: Sie riefen mir zu: „Benutz mich, benutze mich!“ Und das machte mir klar:
Janessa: Sperr mich nicht in einen Schrank ein.
Mary Ann: Ja. Richtig.
Janessa: Und hast du sie rausgebracht?
Mary Ann: Das habe ich. Und als wir umgezogen sind, habe ich darauf geachtet, einige unbenutzte Sachen mitzunehmen. Sie sind nicht einfach zu Goodwill gekommen; ich habe sie mitgenommen, damit ich ihnen eine Chance geben konnte.
Janessa: Das ist großartig. Ich wette, sie waren begeistert. Gehen wir die Liste weiter durch. Hier ist eine Frage eines Anrufers: Erzählen Sie uns bitte, wie Sie zum christlichen Sufi wurden und wie das Ihr Leben bereichert.
Mary Ann: Es ist eine interessante Geschichte darüber, was man in seinem spirituellen Leben braucht. Frederick und ich sind Mitglieder einer Kirche in New York City, in Greenwich Village, die Judson Memorial heißt. Judson engagiert sich sehr für soziale Gerechtigkeit, für prophetische Mission; die Schwulenrechtsbewegung begann dort. In letzter Zeit haben sie sich intensiv für die Asylbewegung für Einwanderer eingesetzt. Dort hatten wir sogar einen Pfarrer, der regelmäßig am Times Square herumging und den Prostituierten Kekse anbot, um mit ihnen über ihre Menschenrechte zu sprechen. Diese Kirche hat eine lange Tradition des sozialen Engagements für Gerechtigkeit. Aber Spiritualität wurde dort kaum thematisiert. Sie sprachen nicht darüber. Es gab keine Meditationskurse. Wir beteten zwar, aber kontemplatives oder spirituelles Leben wurde dort kaum betont.
Nachdem wir über spirituelle Bildung geschrieben hatten, stellten wir fest, dass viele Menschen zu uns kamen, um über Spiritualität zu sprechen, weil die Geistlichen das nicht taten. Und zu dieser Zeit entdeckten wir Rumi. Obwohl ich Politikwissenschaft studiert hatte, hatte ich Poesie nie verstanden, bis ich Rumi entdeckte. Und dann berührte es mich zutiefst. Ich verstand, was er sagen wollte. Kabir und Camille Kaminski boten einen Workshop am Omega Institute in New York an. Kabir ist der Scheich des von Rumi gegründeten Mevlevi-Ordens. Beide haben viele Gedichte Rumis übersetzt. Ich besuchte den Workshop und hatte eine tiefe Verbindung zu den beiden. Im Sufismus spricht man von der Barica eines Lehrers, also von seiner Gnade, die er empfindet. Es wäre vergleichbar mit einem Hindu-Lehrer, der Darshan gibt. Und ich spürte, dass da etwas für mich war, und ich wollte unbedingt mehr über den Weg erfahren, der mich interessierte.
Der gesamte Sufismus legt enormen Wert auf das, was „Adab“ genannt wird, was so viel wie Höflichkeitsübungen bedeutet. Und es gibt für alles ein Adab. Es gibt ein Adab für die Beziehung zum Lehrer, zu den Mitmitgliedern des Kreises, aber auch zu Dingen, und das gefiel mir. Also ging ich zum Lehrer, ich ging zu Kabir und sagte: „Nun, so ist es: Ich habe diese lange Geschichte des Christentums. Mein Mann ist christlicher Geistlicher, aber ich würde das wirklich gern tiefer studieren. Ich liebe die Praktiken. Ich möchte sie regelmäßig praktizieren.“ Und was hielt er davon? Er sagte, dass Rumi, der Ordensbruder, Anhänger hatte, die Christen, Juden und Zoroastrier waren, und er habe sie nie aufgefordert, zum Islam zu konvertieren, obwohl Rumi offensichtlich ein Muslim war.
Und Kabir sagte: „Ich würde dich niemals bitten, zu konvertieren. Rumi würde dich auch nicht bitten, zu konvertieren.“ Er sagte: „Ich praktiziere Hingabe als Muslim, aber du kannst Hingabe als Christ praktizieren, auf dem Weg Jesu.“ Und mit seinem Segen war es mir möglich, mich anzupassen und das, was ich über den transformierenden Weg des Christentums, den Jesus lehrte, wusste, einzubringen und zu sehen, dass es auch im transformierenden Weg des Sufismus zum Ausdruck kam. So kam es, dass ich schließlich zwei Religionen praktizierte.
Janessa: So umfassend und wertfrei, und es ist wunderschön. Nur eine kurze Nachfrage von einer Anruferin, Carol. Sie fragte, ob das spirituelle Alphabet den 99 Namen des Islam ähnelt. Haben Sie die heiligen Namen dem Alphabet zugeordnet?
Mary Ann: Nein, aber du hast Recht. Es ist wahrscheinlich eine direkte Übereinstimmung. Ich müsste das aber erst noch durchgehen. Aber natürlich geht es um Dinge wie Dankbarkeit, Liebe, Schönheit und Großzügigkeit. Ich liebe diesen Satz und habe mich sofort damit identifiziert, als ich begann, mich tiefer mit dem Sufismus zu beschäftigen. Es gibt diesen Satz über das Schöne tun, man möchte das Schöne tun, und Schönheit ist für mich eine wichtige Praxis. Ich liebe die Vorstellung, dass es deine Praxis ist, das Schöne zu tun.
Janessa: Mary Ann, Sie haben vorhin erwähnt, dass wir die Schatten derzeit nicht einfach unter den Teppich kehren können. Wir müssen sie anerkennen und dann nach Hoffnung suchen. Wo sind Ihnen bei dieser Arbeit die Schattenseiten aufgetaucht? Und was hat Ihnen durch diese schwierigen Zeiten und Erfahrungen geholfen?
Mary Ann: Ich glaube, das Schwierigste ist, dass wir in einer Lebensgemeinschaft und einer Seniorenresidenz leben. Und die meisten hier haben sich schon immer engagiert. Das war Teil der Qualifikation, um hierher zu kommen. Man musste Engagement für eine Sache zeigen, und so haben wir viele Pfarrer und Professoren von verschiedenen Universitäten und Seminaren, aber auch jemanden von Heifer International, den Gründer oder eine der führenden Persönlichkeiten, oder von anderen gemeinnützigen Organisationen. Und typischerweise … ich zögere, „typischerweise“ zu sagen, aber diese Gruppe ist politisch ziemlich fortschrittlich und momentan auch ziemlich besorgt. Daher gibt es tendenziell … Wir essen jeden Tag gemeinsam zu Mittag und bekommen unsere Sitzplätze anders zugewiesen – das wird computergeneriert –, sodass wir nicht jeden Tag mit denselben Leuten zusammensitzen. Und es scheint, als gäbe es nur ein paar Tische … Manchmal bekommt man einen Tisch, und alles, was sie tun können, ist, über den letzten Präsidenten zu reden. Ich werde diesem Beispiel folgen und ihn nicht namentlich erwähnen. Und das Problem ist, dass dort so viel Feindseligkeit herrscht. Und ich finde, das ist ein Schattenelement.
Worauf man auch immer achtet, es wächst. Wenn man ständig darauf achtet, wie sehr man jemanden hasst, sieht man nicht, was die Alternative sein könnte oder wie man damit umgehen kann, sollte diese Person wieder an die Macht kommen. Für mich ist der Schatten also die Tendenz, Feinde zu schaffen und Menschen als Feinde zu betrachten.
Es gibt einen wunderbaren Sufi-Lehrer, Jamal Rahman, der davon spricht, dass man zwischen den Taten eines Menschen und seinem Wesen unterscheiden muss. Und jeder Mensch besitzt die Essenz des Heiligen, des Göttlichen.
Ich denke, das ist ein Schattenelement, mit dem wir uns auseinandersetzen müssen, denn es kann unglaublich stressig werden, wenn man ständig Gründe findet, jemanden zu hassen. Ich denke, das ist ein wichtiges Schattenelement. Ja.
Janessa: Ich versuche, vor unserer letzten Frage noch eine Frage unterzubringen. Hier ist eine Anruferin: „Sie sind seit 50 Jahren mit Ihrem Mann zusammen. Können Sie etwas über Beziehungen als spirituelle Praxis sagen? Oder welche wichtigen Lektionen können Sie uns mitgeben?“ Und Sie haben mit ihm zusammengearbeitet, das ist wirklich erstaunlich.
Mary Ann: Ja. Wir haben von Anfang an zusammengearbeitet. Wir ergänzen uns in unseren Talenten und Begabungen. Wir lachten und sagten, wir könnten nach New York kommen, weil er schnell lesen und ich schnell tippen kann.
Und in gewisser Weise ist es wichtig zu lernen, Ihre einzigartigen Gaben zu erkennen und wie sie interagieren und mit dem anderen Menschen harmonieren. Vielleicht sind Sie Zwillinge und haben die gleichen Fähigkeiten, und das ist großartig. Dann können Sie sich gegenseitig helfen und unterstützen, egal, welche Gaben Sie haben.
Aber es gab Zeiten, da war ich etwas frustriert, weil er so viel Energie hat und ich so eine Art „Langsam ist schön“ habe. [Lacht] Da dachte ich mir: „Oh, ich kann nicht mit ihm mithalten.“ Und trotzdem merkte ich, dass ich mich von seiner Energie ernährte. Anstatt es als etwas zu sehen, das mich schlecht fühlen ließ, drehte ich es um und sagte: „Oh, ich kann mich von seiner Energie nähren.“ Gleichzeitig nährt er sich von meiner Liebe zum Detail, für die er manchmal zu schnell ist. Ich denke, das Wichtigste ist, sich selbst kennenzulernen, seine Unterschiede und Gemeinsamkeiten zu erkennen, damit eine langfristige Beziehung funktioniert.
Janessa: Wunderschön. Danke. Das ist wunderschön. Und herzlichen Glückwunsch zu 50 gemeinsamen Ehejahren.
Mary Ann: Ja.
Janessa: Das ist eine Inspiration.
Mary Ann: Danke.
Janessa: Ich habe noch eine letzte Frage, die wir allen unseren Gästen stellen. Wie können wir in der Awakin Calls-Community und im erweiterten ServiceSpace-Ökosystem Ihre Vision und Arbeit weltweit unterstützen? Ich weiß, wir tun das bereits, aber wir möchten Ihnen eine noch größere Möglichkeit eröffnen. Was fällt Ihnen ein?
Mary Ann: Ich denke, ein Problem, das das Wachstum unserer Organisation erschwert hat, ist unsere geringe Größe. Wir sind Frederick und ich. Wir haben ein paar Redakteure, einen Büroleiter und einen Mitarbeiter aus der Kunstabteilung. Aber dieses ganze Unternehmen wurde immer von weniger als fünf Leuten geführt, und das ist schwierig. Deshalb planen wir zum Beispiel in unserem neuen Design ein Videoportal, in dem wir kleine Videos zeigen, in denen Menschen über ihre Leidenschaft sprechen.
Wir würden gerne einige Studenten der umliegenden Colleges nach L.A. schicken, um mit der Skateboard-Community zu sprechen und herauszufinden, warum sie so leidenschaftlich Skateboard fahren. Denn Skateboarder sehen die Stadt ganz anders als wir alle. Sie suchen nach anderen Dingen. Das fasziniert uns und wir würden gerne ein kleines Video darüber drehen.
Wir hoffen, dass die Leute die Website weiterempfehlen, unseren Newsletter abonnieren und von all diesen Ressourcen erzählen. Und wir suchen auch nach Möglichkeiten, mit den Leuten in Kontakt zu treten – das ist unserer Meinung nach
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION