Reconnaître que même quelqu'un que l'on considère comme un ennemi, faute d'un meilleur terme, a une essence sacrée. C'est difficile à vivre. Cela permet d'éviter de passer son temps à accumuler les plaintes du genre : « As-tu entendu ce qu'il a fait aujourd'hui ? Ou ce qu'il a dit ? » Au lieu de cela, on les regarde et, encore une fois, on retrouve une phrase de ServiceSpace : « Où est le bien quotidien ? Où se passe-t-il quelque chose de merveilleux ? Où est quelque chose auquel on pourrait s'accrocher ? Où est l'espoir ? »
Je pense que la différence aujourd'hui, c'est qu'on ne peut pas espérer sans reconnaître les raisons du désespoir. Sinon, c'est être vraiment naïf de ne pas voir la situation dans son ensemble. Je pense que notre spiritualité doit à la fois voir les ombres – voir les difficultés – et l'espoir qui les sous-tend. Lorsque nous avons mené ce projet intitulé « Practicing Democracy Project » (le matériel est disponible sur le site web), nous avons souvent constaté que l'important était de reconsidérer certaines choses que nous tenons pour acquises et de les exprimer en termes spirituels. Par exemple, nous avons réalisé un article sur les parcs nationaux des États-Unis et avons réalisé une pratique de Visio Divina : nous avons demandé aux participants de regarder des photos des parcs, d'en reconnaître la beauté et d'en être reconnaissants. Cet exercice nous a rappelé ce qui est beau, ce qui est possible, ce qui est disponible et ce pour quoi nous pouvons être reconnaissants. Il existe donc différentes solutions pour contrer le désespoir, comme la gratitude.
Charles : Eh bien, c’est super. Vous avez anticipé ma question : « Qu’est-ce que cela a à offrir à une époque où le désespoir est si facile à digérer ? » J’ai perçu un peu cela dans ce que vous venez de dire. Si vous avez quelque chose à ajouter, n’hésitez pas. Si cela vous semble suffisant, c’est très bien.
Mary Ann : J'ajouterais simplement que je pense que l'une des choses que les gens essaient de développer ou d'accroître est l'empathie. Être capable de reconnaître et de se mettre à la place de l'autre. Il y a ce film qui vient de remporter l'Oscar du meilleur documentaire en 2024, « 20 jours à Marioupol », qui vous plonge sur le terrain dans cette ville ukrainienne détruite par les bombardements. On ressent une profonde empathie pour les gens, mais en même temps, la compassion est quelque chose d'un peu différent.
La compassion, c'est aller vers quelqu'un pour voir si on peut l'aider. Donc, non seulement on reconnaît ses sentiments pour quelqu'un, mais on essaie aussi de comprendre : « Y a-t-il quelque chose que je peux faire ? » Ou peut-être, comme le dit la Prière de la Sérénité, qu'il y a des choses que l'on ne peut pas faire, qui ne sont pas à nous. Je pense qu'il y a constamment toutes ces pratiques qui nous demandent : « Est-ce pour moi ? Comment puis-je l'appliquer ? » Peut-être que ce n'est pas la bonne. Peut-être qu'on ne peut pas faire les 37, c'est un véritable défi. Mais en choisir une ou deux et les appliquer vraiment, je pense que c'est important.
Charles : J’adore ce voyage de l’empathie à la compassion. C’était magnifiquement présenté. Merci. Une autre dimension de notre époque, et qui rend ServiceSpace possible, est l’évolution rapide de la technologie. La technologie offre au monde tant de bienfaits, et pourtant, elle fait que les gens passent souvent beaucoup plus de temps à se connecter aux écrans qu’ils ne le feraient, nous le ferions, moi le ferions – au monde vivant et respirant dans toutes ses différentes expressions. Je me demande ce que la littératie spirituelle pourrait apporter pour trouver un équilibre sain entre les merveilles et les dons de la technologie et ceux du monde vivant et respirant.
Mary Ann : Je ne pense pas que nous ferions une grande différence là-dessus.
Charles : D'accord.
Mary Ann : C'est peut-être parce que nous travaillons avec des écrans ou l'écrit depuis si longtemps. Nous irritions souvent nos amis qui voyageaient beaucoup en leur disant : « Ah oui, c'est bien que tu aies pu voir ces lions en Tanzanie, mais on vient de regarder ce merveilleux documentaire sur eux et on s'en est encore plus rapprochés. Et puis ils disent : « Oh non ! » Ce n'est pas tant que ça. C'est que la technologie a élargi notre champ de vision et de connaissances, et c'est incroyable ce que cela signifie pour notre place dans le monde. Je tiens à remercier encore une fois ServiceSpace, car ServiceSpace a créé une IA pour la spiritualité et la pratique. Nous avons donc le robot Spiritualité et Pratique. Vous lui posez une question, et il parcourt les 65 000 pages de contenu de notre site web et vous propose une réponse. C'est fascinant pour nous, car nous avons créé tout ce contenu, mais c'est aussi fascinant de voir l'IA le composer de manières nouvelles et intéressantes.
Et parfois, nous ne l'avions même pas remarqué dans nos actions. Je pense donc que je vais être plutôt positif à propos de la technologie. Je pense qu'il est important que les gens soient conscients de ce que les experts en technologie ont dit eux-mêmes, notamment sur les réseaux sociaux et leurs avertissements concernant l'IA. Mais je ne considère pas que ce soit notre responsabilité. Je pense que c'est la leur.
Charles : Très bien, une dernière question avant de laisser la parole à Janessa pour qu'elle réponde aux questions des intervenants. Mary Ann, pourriez-vous nous parler de la vie comme d'une aventure sacrée ?
Mary Ann : Oh, c'est la première ligne de notre livre et oui, je pense que la vie est une aventure sacrée parce que si vous croyez, comme moi, que tout ce que vous faites et tout ce que vous rencontrez en un jour, une semaine ou un mois a une signification spirituelle, ou est, ou peut être une pratique spirituelle pour vous, alors la vie devient une aventure.
Tout est une aventure pour exprimer cela. Je vais vous donner un exemple : nous sommes en train de refondre notre site web. L'une des nouvelles sections que nous allons ajouter sera intitulée « Passions et passe-temps ». Nous nous intéressons aux passions et aux activités spirituelles qui intéressent les gens.
Prenons l'exemple des soins aux animaux. Nous avons deux merveilleux chats et mon mari dit que sa première pratique spirituelle de la journée est de nettoyer leur litière. Prendre soin de ces animaux est une pratique spirituelle pour lui. Et en même temps, leur affection, leur réaction, le fait qu'ils soient des êtres vivants avec leur propre personnalité et qu'ils soient différents de nous, c'est fascinant à observer. Ainsi, tout peut avoir un côté fascinant, voire merveilleux. Si vous regardez cela et vous vous dites : « Ah, c'est là que ma spiritualité s'exprime : quelqu'un qui tricote, quelqu'un qui joue au golf, quelqu'un qui travaille avec des enfants. »
Où vous sentez-vous vivant ? C'est ce que nous entendons par passions et passe-temps. Nous allons dire que oui, la spiritualité s'exprime souvent par la prière et les pratiques dévotionnelles. Elle peut s'exprimer par votre relation à la nature, mais aussi par vos passions, vos passe-temps. Il y a une raison pour laquelle vous passez votre temps ainsi. C'est parce que cela vous fait sentir vivant et que la vie est une aventure. Comment cela ?
Charles : Merveilleux. Merci. Merci, Janessa.
Janessa : Merci, Charles. Merci à vous deux.
Mary Ann : Merci, Charles.
Janessa : Merci à vous deux pour cet entretien. Nous le ferons revenir dans une demi-heure environ pour conclure. Je suis ravie d'avoir cette conversation avec vous, Mary Ann.
En fait, j'aimerais commencer par une question personnelle. Vous ne vous en souvenez peut-être pas, mais je vous ai rencontré pour la première fois lors d'un cours de collecte de fonds organisé par Lynn Twist quelque part dans les Redwoods, dans ce magnifique endroit. Je ne savais pas qui vous étiez, mais elle m'a dit : « Oh mon Dieu, nous avons une célébrité dans notre cours. »
Elle vous a fait venir devant la salle et a sorti cet exemplaire écorné de Spiritual Literacy. Elle a dit : « Ce livre a été fondamental pour ma compréhension spirituelle. Je m'y réfère tous les jours. J'adore ce livre. J'adore cette femme. » Et elle a chanté vos louanges. Et je voulais savoir si vous saviez qu'elle était une grande fan de vous avant que vous suiviez ce cours. Je crois qu'il s'appelait « Collecte de fonds avec le cœur ». Et je voulais savoir comment… et si vous pouviez… Puisque ServiceSpace est entièrement bénévole, il n'y a pas de collecte de fonds. Mais comment voyez-vous la littératie spirituelle, même dans quelque chose – vous savez, la Bible dit que l'argent appelle, l'argent le profane – même dans quelque chose d'aussi profane, profane et mondain que l'argent, comment le percevez-vous d'un point de vue spirituel ? Et puis, un petit mot sur votre lien avec Lynn Twist.
Mary Ann : D’accord. Eh bien, concernant Lynn… Nous connaissions Lynn grâce à son livre « L’Âme de l’Argent ». Nous savions aussi qu’elle siégeait au conseil d’administration de l’Institut Fetzer et que nous avions reçu des financements de cet Institut. Ils ont notamment financé le projet « Révérence » (présent sur le site web) et d’autres projets, comme le Projet Démocratie. Nous savions donc que Lynn connaissait notre travail et j’ai assisté à – je crois que c’était Wisdom 2.0 – ou à une conférence à laquelle elle participait.
La femme de Fetzer m'a présenté à Lynn et m'a dit : « Oh, j'adore votre livre. Je le lis tous les jours. » J'étais vraiment ravie, mais quand je suis allée à l'atelier, je ne savais pas qu'elle me présenterait comme ça. J'ai été complètement stupéfaite lorsqu'elle est entrée dans la salle avec un exemplaire de Spiritual Literacy, qu'elle l'a posté partout, qu'elle l'a lu en introduction et qu'elle a réalisé une vidéo pour nous, dont le lien se trouve, je crois, dans la critique du livre sur le site web.
Je pense qu'elle est l'exemple même de quelqu'un qui a découvert dans le livre cette spiritualité universelle, non liée à une tradition particulière, mais qui englobe toutes les traditions. Et je pense qu'elle y a vu une valeur. Concernant la collecte de fonds, indispensable, nous avons demandé à l'IA créée par ServiceSpace : « Quelles sont les bonnes raisons de faire un don à la spiritualité concrète ? » Et c'était fascinant ; elle a trouvé cinq raisons que je n'avais jamais vraiment identifiées.
L'idée, avec la collecte de fonds, c'est que les gens voient que votre action est quelque chose qu'ils adhèrent, qu'ils soutiennent et qu'ils souhaitent voir se réaliser. Dans notre cas, il s'agit de diffuser la valeur de la pratique spirituelle et même d'élargir la définition de ce qui est spirituel. Dire qu'on peut être spirituel en chantant dans une chorale et que c'est là qu'on s'épanouit, ou qu'on peut être spirituel en faisant du bénévolat à l'école de son enfant. C'est peut-être votre pratique.
En matière de collecte de fonds, je pense que ce dont nous avons besoin, c'est que les gens disent : « Voici un besoin qui est satisfait par cette organisation que je souhaite soutenir. » J'espère qu'ils en verront l'utilité.
Par exemple, personne d'autre ne critique des films avec autant de constance que nous, d'un point de vue spirituel. Certains critiquent des films et recherchent des figures spirituelles, par exemple. Mais nous parlons de tous les films hollywoodiens et de ce qu'on peut y voir comme un exemple de transformation ou d'amour. Nous espérons donc que les gens reconnaîtront que ce travail est unique et qu'il s'agit d'un moyen d'exprimer ses engagements. L'argent est donc un moyen de servir. Si vous ne pouvez pas agir seul, vous pouvez au moins soutenir ceux qui agissent.
Je sais que pour moi personnellement, à ce stade, soutenir Médecins sans frontières ou le Comité international de secours pour tout le travail qu'ils font avec toutes les personnes qui souffrent dans le monde ; c'est une façon pour moi d'être spirituel lorsque j'envoie un chèque, ce chèque est un don spirituel.
Janessa : Donc, au lieu de le voir comme quelque chose de profane, de sale, de mondain, qui confère presque même à l'argent une signification spirituelle, le voir à travers cette lentille spirituelle ?
Mary Ann : Oh, tout à fait. C’est un moyen d’étendre la portée de votre action personnelle, car en soutenant une organisation, vous l’aidez à toucher davantage de personnes. Nous proposons des cours en ligne, etc., mais nous avons au moins 60 000 pages de contenu gratuit, et nous le développons en permanence. C’est quelque chose que l’on peut soutenir, en disant : « Je veux que des gens du monde entier comprennent, par exemple, qu’un film peut leur apprendre à vivre une vie spirituelle. »
Notre film préféré de l'année s'appelle « Perfect Days », et il raconte l'histoire d'un homme qui nettoie les toilettes publiques de Tokyo. Le film suit sa journée.
Et vous pensez : « Qui est cette personne ? »
Mais on l'aime parce qu'il est incroyablement présent à chaque instant de sa journée. Il va déjeuner dans un parc. Il prend en photo les feuilles scintillantes de son arbre préféré. Il est gentil avec les gens. Il va au club de bains, et c'est un établissement de bains, et il fait visiblement chaud. Un vieil homme s'est endormi, et il se penche vers lui et l'évente.
Voyez, c'est ça la bonté et la beauté. Il voit la beauté tout au long de sa journée. Nous avons donc identifié six ou sept de nos pratiques dans ce personnage.
J'espère que les gens comprendront l'intérêt d'un film repensé en termes spirituels. Car une fois qu'ils auront vu cela, ce personnage pourra reconnaître… Vous savez, il sort de chez lui chaque matin, lève les yeux au ciel et affiche un sourire de Bouddha. Et on se dit : « Je veux vivre comme ça. Je veux que ça se reflète dans ma journée. » Voilà l'essentiel. Si vous pensez que c'est une façon importante de voir le monde, alors aidez ceux qui essaient de le faire, mais qui ont peu de ressources. Ils ont donc besoin de plus.
Janessa : Oui. Il y a tellement de façons de soutenir et d'aider ce travail. Merci ! Et pour la recommandation de film !
Voici la question d'une auditrice du Midwest. Elle déclare : « J'ai cru comprendre que, lycéen dans les années 1960, vous avez écrit un essai primé dans un magazine sur Vinoba, le successeur spirituel de Gandhi. (Vinayak Narahari « Vinoba » Bhave était un défenseur indien de la non-violence et des droits de l'homme. Souvent appelé Acharya, il est surtout connu pour le mouvement Bhoodan. Il est considéré comme un enseignant national de l'Inde et le successeur spirituel du Mahatma Gandhi.)
Pouvez-vous nous en dire plus à ce sujet ? Qu'est-ce qui vous a inspiré chez Bhave et est-ce que cela vous concerne aujourd'hui, alors que vous y réfléchissez ?
Mary Ann : Oh, c'est merveilleux. Enfin, vous savez, j'ai dû le faire. Malheureusement, je ne sais pas où est cette dissertation. Elle doit être quelque part dans tous les souvenirs de ma vie. Il y avait un concours de dissertations avec l'Atlantic Monthly, et je suivais un cours d'écriture, et mon professeur l'a soumise, et elle a remporté un prix.
Mais ce qui m'a plu, c'est bien sûr que Bhave était en quelque sorte le successeur de Gandhi. Mais c'était son courage et sa détermination qui lui ont permis de parcourir l'Inde et de dire aux propriétaires terriens :
« Hé, considère-moi comme un autre fils et donne-moi une part de ta propriété, et je la donnerai aux pauvres. » Ça a l'air d'une excellente idée, mais imagine le courage qu'il a fallu pour faire ça ! Et pour… j'ai oublié le nombre total de choses qu'il a faites.
Certains de nos plus grands maîtres spirituels à travers l’histoire ont été courageux.
Gandhi était courageux.
Martin Luther King était courageux.
Bhave était courageux.
Ils incarnent ainsi cette qualité, cette attitude dans la vie. Et ils nous encouragent à faire preuve de courage.
Je pense que c'est ce qui m'a attiré vers lui ; c'est certainement ce qui m'attire encore aujourd'hui. Je ne sais plus exactement ce que j'écrivais à 17 ans, mais ça doit être…
Janessa : Waouh. Tu aimerais bien mettre la main dessus, non ?
Mary Ann : Ouais.
Janessa : Mais c'est intéressant que même au lycée, tu sois attirée par des chefs spirituels et des géants spirituels comme ça.
Mary Ann : Oui. C'était après Karachi. Après y avoir vécu, j'étais fascinée par l'histoire du sous-continent et j'avais suivi des cours sur le sujet. Je suis donc sûre que c'est comme ça que je l'ai découvert.
Janessa : Nous avons donc d'excellentes questions, et je rappelle également à nos auditeurs que vous pouvez toujours poser et soumettre vos questions.
Ceci vient de Susan : « Comment voyez-vous, Mary Ann, comment la littératie spirituelle est améliorée par le contact direct avec les arbres ou différents types de plantes et différents types de créatures sensibles en plus des humains, des créatures en dehors des environnements domestiques ? »
Mary Ann : Eh bien, je dirais que j'aime les arbres, donc ça va être facile.
Janessa : Avez-vous un arbre préféré ?
Mary Ann : Il y a un chêne de Californie juste devant notre fenêtre. Un très grand chêne est infesté d'écureuils en ce moment. Mais il y a aussi des coyotes qui rôdent, alors j'espère qu'ils sont sains et saufs.
Disons simplement que lorsque nous disons : « Partout où l'on se tourne, on voit le visage de Dieu. » Ce n'est pas seulement chez les gens que l'on perçoit le divin. On le voit dans les arbres. Je vois le divin dans les choses. Je le vois dans les fleurs et le ciel. C'est l'idée que tout est sacré. Le terme théologique serait panenthéisme. Dire que tout est en Dieu et que Dieu est en tout. Mais on pourrait aussi y voir le merveilleux concept d'inter-être de Thich Nhat Hanh :
« Que tout est en inter-être avec tout. L'arbre est en inter-être avec nous, car il nous fournit les éléments nécessaires à notre respiration. Et tout est connecté. Et quand on part de ce concept fondamental de connexion, que tout est dans tout, alors tous les êtres, et pas seulement les êtres sensibles, je ne comprends pas pourquoi on parle d'êtres non sensibles. Comme je l'ai dit, les pierres sont sensibles. »
Comment déterminer ce qu'est une pierre pour moi ? Elle l'est. Et j'y pense, et c'est en partie ce que j'ai appris du soufisme, en faisant partie d'un ordre soufi : vous remarquerez par exemple que les musiciens soufis demandent la permission à leur instrument avant d'en jouer. Et vous les verrez l'accepter.
Et, en terminant vos prières, vous embrasseriez votre tapis de prière en signe de gratitude pour sa participation à vos prières. Et pour chaque chose, il existe une relation avec chaque aspect, sensible ou non. Il est important de ne pas réduire la spiritualité à une simple question humaine. Ce n'est pas une question humaine, c'est une question universelle.
J'espère que cela répond à cela.
Janessa : Cela revient à votre idée de révérence. La révérence en toute chose dans nos vies. Marie Kondo, vous connaissez ce livre, Spark Joy. Elle dit que nous devrions nous entourer de choses qui nous procurent de la joie, car elles veulent être admirées et appréciées. Elles veulent nous apporter de la joie et nous aussi, en retour, voulons être appréciés. Même les êtres insensibles. J’adore ça.
Mary Ann : J'ai vécu une expérience pendant l'écriture de notre livre. J'avais l'impression d'être comme certains de mes cadeaux de mariage, rangés dans une armoire et jamais utilisés : j'avais l'impression qu'ils me criaient : « Utilise-moi, utilise-moi ». Et cela m'a fait comprendre :
Janessa : ne m'enferme pas dans un placard.
Mary Ann : Oui. C'est vrai.
Janessa : Et tu les as fait sortir ?
Mary Ann : Oui. Et quand nous avons déménagé, j'ai pris soin d'en emporter quelques-uns qui n'avaient jamais servi. Ils ne sont pas simplement allés à Goodwill ; ils m'ont accompagné pour que je puisse leur donner une chance.
Janessa : Super. Je parie qu'ils étaient ravis. Continuons la liste. Voici une question d'un appelant : pourriez-vous nous raconter comment vous êtes devenu chrétien soufi et comment cela a enrichi votre vie ?
Mary Ann : C'est une histoire intéressante sur ce dont on a besoin dans sa vie spirituelle. Frederick et moi sommes membres d'une église de New York, à Greenwich Village, appelée Judson Memorial. Judson est très dévoué aux mouvements de justice sociale, au ministère prophétique ; c'est là que les mouvements pour les droits des homosexuels ont débuté. Récemment, ils ont beaucoup œuvré pour le mouvement des sanctuaires pour les immigrants. Là-bas, nous avions même un pasteur qui allait à Times Square offrir des biscuits aux prostituées pour leur parler de leurs droits humains. Cette église a toute une histoire d'engagement social pour la justice. Mais ils n'avaient pas grand-chose à offrir en matière de spiritualité. Ils n'en parlaient pas. Ils n'avaient pas de cours de méditation. Ils n'avaient pas… Nous avions bien sûr la prière, mais ils ne mettaient pas vraiment l'accent sur la vie contemplative ou spirituelle.
Après avoir écrit sur la littératie spirituelle, nous avons constaté que beaucoup de gens venaient nous voir pour parler de spiritualité, car les ministres ne le faisaient pas. C'est à cette époque que nous avons découvert Rumi. Pour quelqu'un qui avait étudié les sciences politiques, je n'avais jamais compris la poésie avant de découvrir Rumi. Et là, ça m'a profondément touché. J'ai compris, j'ai compris ce qu'il disait. Kabir et Camille Kaminski donnaient un atelier à l'Institut Omega de New York. Kabir est le cheikh de l'ordre Mevlevi fondé par Rumi. Ils ont tous deux traduit de nombreux poèmes de Rumi. J'y suis allé et j'ai ressenti un lien profond avec eux. Dans le soufisme, on parle de la barica d'un enseignant, c'est-à-dire de sa grâce, de ce qu'il ressent. C'est un peu comme un professeur hindou qui donne le darshan. Et j'ai senti qu'il y avait quelque chose là-dedans qui me donnait envie d'en savoir plus sur la voie qui m'intéressait.
Tout le soufisme accorde une importance capitale à ce qu'on appelle « adab », les pratiques de courtoisie. Et il y a un adab pour tout. Il y a un adab pour la relation avec son maître, avec les autres membres du cercle, mais aussi avec les autres, et j'ai adoré ça. Alors je suis allée voir le maître, je suis allée voir Kabir et je lui ai dit : « Voilà le problème. J'ai une longue histoire du christianisme. Mon mari est pasteur chrétien, mais j'aimerais vraiment approfondir ce sujet. J'adore ces pratiques. Je veux les pratiquer régulièrement. » Et qu'en a-t-il pensé ? Il m'a dit que Rumi, le pair de l'ordre, avait des disciples chrétiens, juifs, zoroastriens, et qu'il ne leur avait jamais demandé de se convertir à l'islam, même si Rumi était manifestement musulman.
Et Kabir a dit : « Je ne te demanderais jamais de te convertir. Rumi ne te demanderait pas de te convertir. » Il a ajouté : « Je pratique l'abandon en tant que musulman, mais tu peux pratiquer l'abandon en tant que chrétien, à la manière de Jésus. » Et il m'a été possible, avec sa bénédiction, de m'adapter, d'appliquer ce que je savais de la voie transformatrice du christianisme enseignée par Jésus et de voir qu'elle s'exprimait également dans la voie transformatrice du soufisme. C'est ainsi que j'ai fini par pratiquer deux religions.
Janessa : Tellement inclusif et sans jugement, et c'est magnifique. Une petite question de Carol, qui m'a appelée. Elle m'a demandé si l'alphabet spirituel était similaire aux 99 noms de l'islam. Avez-vous fait correspondre les noms sacrés à l'alphabet ?
Mary Ann : Non, mais vous avez raison. C'est probablement une correspondance directe. Il faudrait que je m'y attarde. Mais il y a certainement des choses comme la gratitude, l'amour, la beauté et la générosité. J'adore cette expression, et je m'y suis immédiatement identifiée lorsque j'ai commencé à explorer le soufisme plus en profondeur. Il y a cette expression qui dit qu'il faut faire le beau, qu'on veut faire le beau, et la beauté est une pratique importante pour moi. J'aime l'idée que votre pratique consiste à faire le beau.
Janessa : Mary Ann, vous avez mentionné plus tôt qu’il était impossible de balayer les ombres sous le tapis. Il faut les reconnaître et chercher l’espoir. Où ces ombres sont-elles apparues pour vous, dans ce travail ? Et qu’est-ce qui vous a permis de traverser ces moments difficiles ?
Mary Ann : Je pense que le plus difficile, c'est que nous vivons dans une communauté engagée et une résidence pour retraités. La plupart des gens qui y vivent ont une vie de service. C'était une condition pour venir ici. Il fallait faire preuve d'engagement envers une cause, et nous avons donc beaucoup de ministres et de professeurs de diverses universités et séminaires, mais aussi quelqu'un de Heifer International, le fondateur ou l'un de ses dirigeants, ou d'autres organisations à but non lucratif. Et généralement… J'hésite à dire « généralement », mais ce groupe est assez progressiste politiquement et assez inquiet en ce moment. Du coup, il y a généralement… Nous partageons un déjeuner tous les jours et nos places sont attribuées différemment – c'est généré par ordinateur – donc nous ne nous retrouvons pas avec les mêmes personnes tous les jours. Et on a l'impression qu'il n'y a que quelques tables… Parfois, on arrive à une table et tout ce qu'on peut faire, c'est parler du dernier président. Je vais suivre cet exemple et ne pas le mentionner nommément. Et le problème, c'est qu'il y a tellement d'animosité là-bas. Et je trouve que c’est un élément d’ombre.
Tout ce à quoi vous prêtez attention grandit, et si vous vous concentrez constamment sur votre haine envers quelqu'un, vous ne verrez pas quelle pourrait être l'alternative ni comment réagir si cette personne revenait au pouvoir. Donc, pour moi, l'ombre serait cette tendance à se créer des ennemis et à considérer les gens comme tels.
Il y a un merveilleux maître soufi, Jamal Rahman, qui explique qu'il faut distinguer les actes de l'essence de chacun. Or, chacun possède l'essence du sacré, du divin.
Je pense que c'est un élément d'ombre auquel il faut faire face, car on peut devenir extrêmement stressé à chercher constamment des raisons de haïr quelqu'un. Je pense que c'est un élément d'ombre important. Oui.
Janessa : Je vais essayer de glisser une dernière question avant notre dernière. Voici une question d'un interlocuteur : « Vous êtes avec votre mari depuis 50 ans. Pouvez-vous nous parler un peu des relations comme pratique spirituelle ? Ou quelles leçons importantes pourriez-vous partager ? » Et vous avez travaillé avec lui, c'est vraiment formidable.
Mary Ann : Oui. Nous travaillons ensemble depuis le début. Nous sommes complémentaires par nos talents et nos dons. Nous avons ri et nous sommes dit que si nous avions pu venir à New York, c'était parce qu'il lisait vite et que je tapais vite.
Et d'une certaine manière, il est important d'apprendre à reconnaître vos dons uniques et la façon dont ils interagissent et s'intègrent à l'autre. Il se peut que vous soyez jumeaux, que vous ayez les mêmes compétences, et c'est parfait. Vous pourrez alors vous entraider et vous soutenir mutuellement, quels que soient vos dons.
Mais il y a eu des moments où j'étais un peu frustrée, car c'est quelqu'un de très énergique et j'ai un faible pour « la douceur, c'est beau ». [Rires] Du coup, je me disais : « Oh, je n'arrive pas à le suivre. » Et pourtant, je me suis rendu compte que je me nourrissais de son énergie. Alors, plutôt que de voir ça comme quelque chose qui me ferait culpabiliser, j'ai inversé la situation et je me suis dit : « Oh, je peux me nourrir de son énergie. » Et en même temps, il se nourrit de mon souci du détail, qu'il est parfois trop rapide pour gérer. Donc, je pense que l'essentiel, c'est de vraiment apprendre à se connaître, à comprendre ses différences et ses points communs, pour qu'une relation durable fonctionne.
Janessa : Magnifique. Merci. C'est magnifique. Et félicitations pour vos 50 ans de mariage.
Mary Ann : Oui.
Janessa : C'est une inspiration.
Mary Ann : Merci.
Janessa : J’ai une dernière question que nous posons à tous nos invités. Comment pouvons-nous, au sein de la communauté Awakin Calls et de l’écosystème ServiceSpace au sens large, soutenir votre vision et votre travail dans le monde ? Je sais que nous le faisons déjà, mais nous vous invitons à explorer une perspective encore plus vaste. Qu’est-ce qui vous vient à l’esprit ?
Mary Ann : Je pense que l'un des obstacles à la croissance de notre organisation est sa petite taille. Frederick et moi sommes là. Nous avons deux rédacteurs, un responsable administratif et un responsable artistique. Mais cette entreprise a toujours été gérée par moins de cinq personnes, ce qui est difficile. Ainsi, dans notre nouvelle structure, nous prévoyons de créer un portail vidéo où nous pourrons diffuser de petites vidéos de personnes parlant de leur passion.
Nous aimerions envoyer des étudiants des universités voisines à Los Angeles pour discuter avec la communauté skate et découvrir pourquoi ils sont passionnés par le skateboard. Parce que les skateurs voient la ville d'une manière totalement différente de la nôtre. Ils recherchent des choses différentes. Ça nous fascine et nous aimerions réaliser une petite vidéo à ce sujet.
Nous espérons que, premièrement, les gens feront connaître le site web, le diffuseront, s'inscriront à notre newsletter et parleront de toutes ces ressources. Mais aussi, en cherchant des moyens d'interagir avec le public, je pense que c'est notre objectif.
Je pense que la différence aujourd'hui, c'est qu'on ne peut pas espérer sans reconnaître les raisons du désespoir. Sinon, c'est être vraiment naïf de ne pas voir la situation dans son ensemble. Je pense que notre spiritualité doit à la fois voir les ombres – voir les difficultés – et l'espoir qui les sous-tend. Lorsque nous avons mené ce projet intitulé « Practicing Democracy Project » (le matériel est disponible sur le site web), nous avons souvent constaté que l'important était de reconsidérer certaines choses que nous tenons pour acquises et de les exprimer en termes spirituels. Par exemple, nous avons réalisé un article sur les parcs nationaux des États-Unis et avons réalisé une pratique de Visio Divina : nous avons demandé aux participants de regarder des photos des parcs, d'en reconnaître la beauté et d'en être reconnaissants. Cet exercice nous a rappelé ce qui est beau, ce qui est possible, ce qui est disponible et ce pour quoi nous pouvons être reconnaissants. Il existe donc différentes solutions pour contrer le désespoir, comme la gratitude.
Charles : Eh bien, c’est super. Vous avez anticipé ma question : « Qu’est-ce que cela a à offrir à une époque où le désespoir est si facile à digérer ? » J’ai perçu un peu cela dans ce que vous venez de dire. Si vous avez quelque chose à ajouter, n’hésitez pas. Si cela vous semble suffisant, c’est très bien.
Mary Ann : J'ajouterais simplement que je pense que l'une des choses que les gens essaient de développer ou d'accroître est l'empathie. Être capable de reconnaître et de se mettre à la place de l'autre. Il y a ce film qui vient de remporter l'Oscar du meilleur documentaire en 2024, « 20 jours à Marioupol », qui vous plonge sur le terrain dans cette ville ukrainienne détruite par les bombardements. On ressent une profonde empathie pour les gens, mais en même temps, la compassion est quelque chose d'un peu différent.
La compassion, c'est aller vers quelqu'un pour voir si on peut l'aider. Donc, non seulement on reconnaît ses sentiments pour quelqu'un, mais on essaie aussi de comprendre : « Y a-t-il quelque chose que je peux faire ? » Ou peut-être, comme le dit la Prière de la Sérénité, qu'il y a des choses que l'on ne peut pas faire, qui ne sont pas à nous. Je pense qu'il y a constamment toutes ces pratiques qui nous demandent : « Est-ce pour moi ? Comment puis-je l'appliquer ? » Peut-être que ce n'est pas la bonne. Peut-être qu'on ne peut pas faire les 37, c'est un véritable défi. Mais en choisir une ou deux et les appliquer vraiment, je pense que c'est important.
Charles : J’adore ce voyage de l’empathie à la compassion. C’était magnifiquement présenté. Merci. Une autre dimension de notre époque, et qui rend ServiceSpace possible, est l’évolution rapide de la technologie. La technologie offre au monde tant de bienfaits, et pourtant, elle fait que les gens passent souvent beaucoup plus de temps à se connecter aux écrans qu’ils ne le feraient, nous le ferions, moi le ferions – au monde vivant et respirant dans toutes ses différentes expressions. Je me demande ce que la littératie spirituelle pourrait apporter pour trouver un équilibre sain entre les merveilles et les dons de la technologie et ceux du monde vivant et respirant.
Mary Ann : Je ne pense pas que nous ferions une grande différence là-dessus.
Charles : D'accord.
Mary Ann : C'est peut-être parce que nous travaillons avec des écrans ou l'écrit depuis si longtemps. Nous irritions souvent nos amis qui voyageaient beaucoup en leur disant : « Ah oui, c'est bien que tu aies pu voir ces lions en Tanzanie, mais on vient de regarder ce merveilleux documentaire sur eux et on s'en est encore plus rapprochés. Et puis ils disent : « Oh non ! » Ce n'est pas tant que ça. C'est que la technologie a élargi notre champ de vision et de connaissances, et c'est incroyable ce que cela signifie pour notre place dans le monde. Je tiens à remercier encore une fois ServiceSpace, car ServiceSpace a créé une IA pour la spiritualité et la pratique. Nous avons donc le robot Spiritualité et Pratique. Vous lui posez une question, et il parcourt les 65 000 pages de contenu de notre site web et vous propose une réponse. C'est fascinant pour nous, car nous avons créé tout ce contenu, mais c'est aussi fascinant de voir l'IA le composer de manières nouvelles et intéressantes.
Et parfois, nous ne l'avions même pas remarqué dans nos actions. Je pense donc que je vais être plutôt positif à propos de la technologie. Je pense qu'il est important que les gens soient conscients de ce que les experts en technologie ont dit eux-mêmes, notamment sur les réseaux sociaux et leurs avertissements concernant l'IA. Mais je ne considère pas que ce soit notre responsabilité. Je pense que c'est la leur.
Charles : Très bien, une dernière question avant de laisser la parole à Janessa pour qu'elle réponde aux questions des intervenants. Mary Ann, pourriez-vous nous parler de la vie comme d'une aventure sacrée ?
Mary Ann : Oh, c'est la première ligne de notre livre et oui, je pense que la vie est une aventure sacrée parce que si vous croyez, comme moi, que tout ce que vous faites et tout ce que vous rencontrez en un jour, une semaine ou un mois a une signification spirituelle, ou est, ou peut être une pratique spirituelle pour vous, alors la vie devient une aventure.
Tout est une aventure pour exprimer cela. Je vais vous donner un exemple : nous sommes en train de refondre notre site web. L'une des nouvelles sections que nous allons ajouter sera intitulée « Passions et passe-temps ». Nous nous intéressons aux passions et aux activités spirituelles qui intéressent les gens.
Prenons l'exemple des soins aux animaux. Nous avons deux merveilleux chats et mon mari dit que sa première pratique spirituelle de la journée est de nettoyer leur litière. Prendre soin de ces animaux est une pratique spirituelle pour lui. Et en même temps, leur affection, leur réaction, le fait qu'ils soient des êtres vivants avec leur propre personnalité et qu'ils soient différents de nous, c'est fascinant à observer. Ainsi, tout peut avoir un côté fascinant, voire merveilleux. Si vous regardez cela et vous vous dites : « Ah, c'est là que ma spiritualité s'exprime : quelqu'un qui tricote, quelqu'un qui joue au golf, quelqu'un qui travaille avec des enfants. »
Où vous sentez-vous vivant ? C'est ce que nous entendons par passions et passe-temps. Nous allons dire que oui, la spiritualité s'exprime souvent par la prière et les pratiques dévotionnelles. Elle peut s'exprimer par votre relation à la nature, mais aussi par vos passions, vos passe-temps. Il y a une raison pour laquelle vous passez votre temps ainsi. C'est parce que cela vous fait sentir vivant et que la vie est une aventure. Comment cela ?
Charles : Merveilleux. Merci. Merci, Janessa.
Janessa : Merci, Charles. Merci à vous deux.
Mary Ann : Merci, Charles.
Janessa : Merci à vous deux pour cet entretien. Nous le ferons revenir dans une demi-heure environ pour conclure. Je suis ravie d'avoir cette conversation avec vous, Mary Ann.
En fait, j'aimerais commencer par une question personnelle. Vous ne vous en souvenez peut-être pas, mais je vous ai rencontré pour la première fois lors d'un cours de collecte de fonds organisé par Lynn Twist quelque part dans les Redwoods, dans ce magnifique endroit. Je ne savais pas qui vous étiez, mais elle m'a dit : « Oh mon Dieu, nous avons une célébrité dans notre cours. »
Elle vous a fait venir devant la salle et a sorti cet exemplaire écorné de Spiritual Literacy. Elle a dit : « Ce livre a été fondamental pour ma compréhension spirituelle. Je m'y réfère tous les jours. J'adore ce livre. J'adore cette femme. » Et elle a chanté vos louanges. Et je voulais savoir si vous saviez qu'elle était une grande fan de vous avant que vous suiviez ce cours. Je crois qu'il s'appelait « Collecte de fonds avec le cœur ». Et je voulais savoir comment… et si vous pouviez… Puisque ServiceSpace est entièrement bénévole, il n'y a pas de collecte de fonds. Mais comment voyez-vous la littératie spirituelle, même dans quelque chose – vous savez, la Bible dit que l'argent appelle, l'argent le profane – même dans quelque chose d'aussi profane, profane et mondain que l'argent, comment le percevez-vous d'un point de vue spirituel ? Et puis, un petit mot sur votre lien avec Lynn Twist.
Mary Ann : D’accord. Eh bien, concernant Lynn… Nous connaissions Lynn grâce à son livre « L’Âme de l’Argent ». Nous savions aussi qu’elle siégeait au conseil d’administration de l’Institut Fetzer et que nous avions reçu des financements de cet Institut. Ils ont notamment financé le projet « Révérence » (présent sur le site web) et d’autres projets, comme le Projet Démocratie. Nous savions donc que Lynn connaissait notre travail et j’ai assisté à – je crois que c’était Wisdom 2.0 – ou à une conférence à laquelle elle participait.
La femme de Fetzer m'a présenté à Lynn et m'a dit : « Oh, j'adore votre livre. Je le lis tous les jours. » J'étais vraiment ravie, mais quand je suis allée à l'atelier, je ne savais pas qu'elle me présenterait comme ça. J'ai été complètement stupéfaite lorsqu'elle est entrée dans la salle avec un exemplaire de Spiritual Literacy, qu'elle l'a posté partout, qu'elle l'a lu en introduction et qu'elle a réalisé une vidéo pour nous, dont le lien se trouve, je crois, dans la critique du livre sur le site web.
Je pense qu'elle est l'exemple même de quelqu'un qui a découvert dans le livre cette spiritualité universelle, non liée à une tradition particulière, mais qui englobe toutes les traditions. Et je pense qu'elle y a vu une valeur. Concernant la collecte de fonds, indispensable, nous avons demandé à l'IA créée par ServiceSpace : « Quelles sont les bonnes raisons de faire un don à la spiritualité concrète ? » Et c'était fascinant ; elle a trouvé cinq raisons que je n'avais jamais vraiment identifiées.
L'idée, avec la collecte de fonds, c'est que les gens voient que votre action est quelque chose qu'ils adhèrent, qu'ils soutiennent et qu'ils souhaitent voir se réaliser. Dans notre cas, il s'agit de diffuser la valeur de la pratique spirituelle et même d'élargir la définition de ce qui est spirituel. Dire qu'on peut être spirituel en chantant dans une chorale et que c'est là qu'on s'épanouit, ou qu'on peut être spirituel en faisant du bénévolat à l'école de son enfant. C'est peut-être votre pratique.
En matière de collecte de fonds, je pense que ce dont nous avons besoin, c'est que les gens disent : « Voici un besoin qui est satisfait par cette organisation que je souhaite soutenir. » J'espère qu'ils en verront l'utilité.
Par exemple, personne d'autre ne critique des films avec autant de constance que nous, d'un point de vue spirituel. Certains critiquent des films et recherchent des figures spirituelles, par exemple. Mais nous parlons de tous les films hollywoodiens et de ce qu'on peut y voir comme un exemple de transformation ou d'amour. Nous espérons donc que les gens reconnaîtront que ce travail est unique et qu'il s'agit d'un moyen d'exprimer ses engagements. L'argent est donc un moyen de servir. Si vous ne pouvez pas agir seul, vous pouvez au moins soutenir ceux qui agissent.
Je sais que pour moi personnellement, à ce stade, soutenir Médecins sans frontières ou le Comité international de secours pour tout le travail qu'ils font avec toutes les personnes qui souffrent dans le monde ; c'est une façon pour moi d'être spirituel lorsque j'envoie un chèque, ce chèque est un don spirituel.
Janessa : Donc, au lieu de le voir comme quelque chose de profane, de sale, de mondain, qui confère presque même à l'argent une signification spirituelle, le voir à travers cette lentille spirituelle ?
Mary Ann : Oh, tout à fait. C’est un moyen d’étendre la portée de votre action personnelle, car en soutenant une organisation, vous l’aidez à toucher davantage de personnes. Nous proposons des cours en ligne, etc., mais nous avons au moins 60 000 pages de contenu gratuit, et nous le développons en permanence. C’est quelque chose que l’on peut soutenir, en disant : « Je veux que des gens du monde entier comprennent, par exemple, qu’un film peut leur apprendre à vivre une vie spirituelle. »
Notre film préféré de l'année s'appelle « Perfect Days », et il raconte l'histoire d'un homme qui nettoie les toilettes publiques de Tokyo. Le film suit sa journée.
Et vous pensez : « Qui est cette personne ? »
Mais on l'aime parce qu'il est incroyablement présent à chaque instant de sa journée. Il va déjeuner dans un parc. Il prend en photo les feuilles scintillantes de son arbre préféré. Il est gentil avec les gens. Il va au club de bains, et c'est un établissement de bains, et il fait visiblement chaud. Un vieil homme s'est endormi, et il se penche vers lui et l'évente.
Voyez, c'est ça la bonté et la beauté. Il voit la beauté tout au long de sa journée. Nous avons donc identifié six ou sept de nos pratiques dans ce personnage.
J'espère que les gens comprendront l'intérêt d'un film repensé en termes spirituels. Car une fois qu'ils auront vu cela, ce personnage pourra reconnaître… Vous savez, il sort de chez lui chaque matin, lève les yeux au ciel et affiche un sourire de Bouddha. Et on se dit : « Je veux vivre comme ça. Je veux que ça se reflète dans ma journée. » Voilà l'essentiel. Si vous pensez que c'est une façon importante de voir le monde, alors aidez ceux qui essaient de le faire, mais qui ont peu de ressources. Ils ont donc besoin de plus.
Janessa : Oui. Il y a tellement de façons de soutenir et d'aider ce travail. Merci ! Et pour la recommandation de film !
Voici la question d'une auditrice du Midwest. Elle déclare : « J'ai cru comprendre que, lycéen dans les années 1960, vous avez écrit un essai primé dans un magazine sur Vinoba, le successeur spirituel de Gandhi. (Vinayak Narahari « Vinoba » Bhave était un défenseur indien de la non-violence et des droits de l'homme. Souvent appelé Acharya, il est surtout connu pour le mouvement Bhoodan. Il est considéré comme un enseignant national de l'Inde et le successeur spirituel du Mahatma Gandhi.)
Pouvez-vous nous en dire plus à ce sujet ? Qu'est-ce qui vous a inspiré chez Bhave et est-ce que cela vous concerne aujourd'hui, alors que vous y réfléchissez ?
Mary Ann : Oh, c'est merveilleux. Enfin, vous savez, j'ai dû le faire. Malheureusement, je ne sais pas où est cette dissertation. Elle doit être quelque part dans tous les souvenirs de ma vie. Il y avait un concours de dissertations avec l'Atlantic Monthly, et je suivais un cours d'écriture, et mon professeur l'a soumise, et elle a remporté un prix.
Mais ce qui m'a plu, c'est bien sûr que Bhave était en quelque sorte le successeur de Gandhi. Mais c'était son courage et sa détermination qui lui ont permis de parcourir l'Inde et de dire aux propriétaires terriens :
« Hé, considère-moi comme un autre fils et donne-moi une part de ta propriété, et je la donnerai aux pauvres. » Ça a l'air d'une excellente idée, mais imagine le courage qu'il a fallu pour faire ça ! Et pour… j'ai oublié le nombre total de choses qu'il a faites.
Certains de nos plus grands maîtres spirituels à travers l’histoire ont été courageux.
Gandhi était courageux.
Martin Luther King était courageux.
Bhave était courageux.
Ils incarnent ainsi cette qualité, cette attitude dans la vie. Et ils nous encouragent à faire preuve de courage.
Je pense que c'est ce qui m'a attiré vers lui ; c'est certainement ce qui m'attire encore aujourd'hui. Je ne sais plus exactement ce que j'écrivais à 17 ans, mais ça doit être…
Janessa : Waouh. Tu aimerais bien mettre la main dessus, non ?
Mary Ann : Ouais.
Janessa : Mais c'est intéressant que même au lycée, tu sois attirée par des chefs spirituels et des géants spirituels comme ça.
Mary Ann : Oui. C'était après Karachi. Après y avoir vécu, j'étais fascinée par l'histoire du sous-continent et j'avais suivi des cours sur le sujet. Je suis donc sûre que c'est comme ça que je l'ai découvert.
Janessa : Nous avons donc d'excellentes questions, et je rappelle également à nos auditeurs que vous pouvez toujours poser et soumettre vos questions.
Ceci vient de Susan : « Comment voyez-vous, Mary Ann, comment la littératie spirituelle est améliorée par le contact direct avec les arbres ou différents types de plantes et différents types de créatures sensibles en plus des humains, des créatures en dehors des environnements domestiques ? »
Mary Ann : Eh bien, je dirais que j'aime les arbres, donc ça va être facile.
Janessa : Avez-vous un arbre préféré ?
Mary Ann : Il y a un chêne de Californie juste devant notre fenêtre. Un très grand chêne est infesté d'écureuils en ce moment. Mais il y a aussi des coyotes qui rôdent, alors j'espère qu'ils sont sains et saufs.
Disons simplement que lorsque nous disons : « Partout où l'on se tourne, on voit le visage de Dieu. » Ce n'est pas seulement chez les gens que l'on perçoit le divin. On le voit dans les arbres. Je vois le divin dans les choses. Je le vois dans les fleurs et le ciel. C'est l'idée que tout est sacré. Le terme théologique serait panenthéisme. Dire que tout est en Dieu et que Dieu est en tout. Mais on pourrait aussi y voir le merveilleux concept d'inter-être de Thich Nhat Hanh :
« Que tout est en inter-être avec tout. L'arbre est en inter-être avec nous, car il nous fournit les éléments nécessaires à notre respiration. Et tout est connecté. Et quand on part de ce concept fondamental de connexion, que tout est dans tout, alors tous les êtres, et pas seulement les êtres sensibles, je ne comprends pas pourquoi on parle d'êtres non sensibles. Comme je l'ai dit, les pierres sont sensibles. »
Comment déterminer ce qu'est une pierre pour moi ? Elle l'est. Et j'y pense, et c'est en partie ce que j'ai appris du soufisme, en faisant partie d'un ordre soufi : vous remarquerez par exemple que les musiciens soufis demandent la permission à leur instrument avant d'en jouer. Et vous les verrez l'accepter.
Et, en terminant vos prières, vous embrasseriez votre tapis de prière en signe de gratitude pour sa participation à vos prières. Et pour chaque chose, il existe une relation avec chaque aspect, sensible ou non. Il est important de ne pas réduire la spiritualité à une simple question humaine. Ce n'est pas une question humaine, c'est une question universelle.
J'espère que cela répond à cela.
Janessa : Cela revient à votre idée de révérence. La révérence en toute chose dans nos vies. Marie Kondo, vous connaissez ce livre, Spark Joy. Elle dit que nous devrions nous entourer de choses qui nous procurent de la joie, car elles veulent être admirées et appréciées. Elles veulent nous apporter de la joie et nous aussi, en retour, voulons être appréciés. Même les êtres insensibles. J’adore ça.
Mary Ann : J'ai vécu une expérience pendant l'écriture de notre livre. J'avais l'impression d'être comme certains de mes cadeaux de mariage, rangés dans une armoire et jamais utilisés : j'avais l'impression qu'ils me criaient : « Utilise-moi, utilise-moi ». Et cela m'a fait comprendre :
Janessa : ne m'enferme pas dans un placard.
Mary Ann : Oui. C'est vrai.
Janessa : Et tu les as fait sortir ?
Mary Ann : Oui. Et quand nous avons déménagé, j'ai pris soin d'en emporter quelques-uns qui n'avaient jamais servi. Ils ne sont pas simplement allés à Goodwill ; ils m'ont accompagné pour que je puisse leur donner une chance.
Janessa : Super. Je parie qu'ils étaient ravis. Continuons la liste. Voici une question d'un appelant : pourriez-vous nous raconter comment vous êtes devenu chrétien soufi et comment cela a enrichi votre vie ?
Mary Ann : C'est une histoire intéressante sur ce dont on a besoin dans sa vie spirituelle. Frederick et moi sommes membres d'une église de New York, à Greenwich Village, appelée Judson Memorial. Judson est très dévoué aux mouvements de justice sociale, au ministère prophétique ; c'est là que les mouvements pour les droits des homosexuels ont débuté. Récemment, ils ont beaucoup œuvré pour le mouvement des sanctuaires pour les immigrants. Là-bas, nous avions même un pasteur qui allait à Times Square offrir des biscuits aux prostituées pour leur parler de leurs droits humains. Cette église a toute une histoire d'engagement social pour la justice. Mais ils n'avaient pas grand-chose à offrir en matière de spiritualité. Ils n'en parlaient pas. Ils n'avaient pas de cours de méditation. Ils n'avaient pas… Nous avions bien sûr la prière, mais ils ne mettaient pas vraiment l'accent sur la vie contemplative ou spirituelle.
Après avoir écrit sur la littératie spirituelle, nous avons constaté que beaucoup de gens venaient nous voir pour parler de spiritualité, car les ministres ne le faisaient pas. C'est à cette époque que nous avons découvert Rumi. Pour quelqu'un qui avait étudié les sciences politiques, je n'avais jamais compris la poésie avant de découvrir Rumi. Et là, ça m'a profondément touché. J'ai compris, j'ai compris ce qu'il disait. Kabir et Camille Kaminski donnaient un atelier à l'Institut Omega de New York. Kabir est le cheikh de l'ordre Mevlevi fondé par Rumi. Ils ont tous deux traduit de nombreux poèmes de Rumi. J'y suis allé et j'ai ressenti un lien profond avec eux. Dans le soufisme, on parle de la barica d'un enseignant, c'est-à-dire de sa grâce, de ce qu'il ressent. C'est un peu comme un professeur hindou qui donne le darshan. Et j'ai senti qu'il y avait quelque chose là-dedans qui me donnait envie d'en savoir plus sur la voie qui m'intéressait.
Tout le soufisme accorde une importance capitale à ce qu'on appelle « adab », les pratiques de courtoisie. Et il y a un adab pour tout. Il y a un adab pour la relation avec son maître, avec les autres membres du cercle, mais aussi avec les autres, et j'ai adoré ça. Alors je suis allée voir le maître, je suis allée voir Kabir et je lui ai dit : « Voilà le problème. J'ai une longue histoire du christianisme. Mon mari est pasteur chrétien, mais j'aimerais vraiment approfondir ce sujet. J'adore ces pratiques. Je veux les pratiquer régulièrement. » Et qu'en a-t-il pensé ? Il m'a dit que Rumi, le pair de l'ordre, avait des disciples chrétiens, juifs, zoroastriens, et qu'il ne leur avait jamais demandé de se convertir à l'islam, même si Rumi était manifestement musulman.
Et Kabir a dit : « Je ne te demanderais jamais de te convertir. Rumi ne te demanderait pas de te convertir. » Il a ajouté : « Je pratique l'abandon en tant que musulman, mais tu peux pratiquer l'abandon en tant que chrétien, à la manière de Jésus. » Et il m'a été possible, avec sa bénédiction, de m'adapter, d'appliquer ce que je savais de la voie transformatrice du christianisme enseignée par Jésus et de voir qu'elle s'exprimait également dans la voie transformatrice du soufisme. C'est ainsi que j'ai fini par pratiquer deux religions.
Janessa : Tellement inclusif et sans jugement, et c'est magnifique. Une petite question de Carol, qui m'a appelée. Elle m'a demandé si l'alphabet spirituel était similaire aux 99 noms de l'islam. Avez-vous fait correspondre les noms sacrés à l'alphabet ?
Mary Ann : Non, mais vous avez raison. C'est probablement une correspondance directe. Il faudrait que je m'y attarde. Mais il y a certainement des choses comme la gratitude, l'amour, la beauté et la générosité. J'adore cette expression, et je m'y suis immédiatement identifiée lorsque j'ai commencé à explorer le soufisme plus en profondeur. Il y a cette expression qui dit qu'il faut faire le beau, qu'on veut faire le beau, et la beauté est une pratique importante pour moi. J'aime l'idée que votre pratique consiste à faire le beau.
Janessa : Mary Ann, vous avez mentionné plus tôt qu’il était impossible de balayer les ombres sous le tapis. Il faut les reconnaître et chercher l’espoir. Où ces ombres sont-elles apparues pour vous, dans ce travail ? Et qu’est-ce qui vous a permis de traverser ces moments difficiles ?
Mary Ann : Je pense que le plus difficile, c'est que nous vivons dans une communauté engagée et une résidence pour retraités. La plupart des gens qui y vivent ont une vie de service. C'était une condition pour venir ici. Il fallait faire preuve d'engagement envers une cause, et nous avons donc beaucoup de ministres et de professeurs de diverses universités et séminaires, mais aussi quelqu'un de Heifer International, le fondateur ou l'un de ses dirigeants, ou d'autres organisations à but non lucratif. Et généralement… J'hésite à dire « généralement », mais ce groupe est assez progressiste politiquement et assez inquiet en ce moment. Du coup, il y a généralement… Nous partageons un déjeuner tous les jours et nos places sont attribuées différemment – c'est généré par ordinateur – donc nous ne nous retrouvons pas avec les mêmes personnes tous les jours. Et on a l'impression qu'il n'y a que quelques tables… Parfois, on arrive à une table et tout ce qu'on peut faire, c'est parler du dernier président. Je vais suivre cet exemple et ne pas le mentionner nommément. Et le problème, c'est qu'il y a tellement d'animosité là-bas. Et je trouve que c’est un élément d’ombre.
Tout ce à quoi vous prêtez attention grandit, et si vous vous concentrez constamment sur votre haine envers quelqu'un, vous ne verrez pas quelle pourrait être l'alternative ni comment réagir si cette personne revenait au pouvoir. Donc, pour moi, l'ombre serait cette tendance à se créer des ennemis et à considérer les gens comme tels.
Il y a un merveilleux maître soufi, Jamal Rahman, qui explique qu'il faut distinguer les actes de l'essence de chacun. Or, chacun possède l'essence du sacré, du divin.
Je pense que c'est un élément d'ombre auquel il faut faire face, car on peut devenir extrêmement stressé à chercher constamment des raisons de haïr quelqu'un. Je pense que c'est un élément d'ombre important. Oui.
Janessa : Je vais essayer de glisser une dernière question avant notre dernière. Voici une question d'un interlocuteur : « Vous êtes avec votre mari depuis 50 ans. Pouvez-vous nous parler un peu des relations comme pratique spirituelle ? Ou quelles leçons importantes pourriez-vous partager ? » Et vous avez travaillé avec lui, c'est vraiment formidable.
Mary Ann : Oui. Nous travaillons ensemble depuis le début. Nous sommes complémentaires par nos talents et nos dons. Nous avons ri et nous sommes dit que si nous avions pu venir à New York, c'était parce qu'il lisait vite et que je tapais vite.
Et d'une certaine manière, il est important d'apprendre à reconnaître vos dons uniques et la façon dont ils interagissent et s'intègrent à l'autre. Il se peut que vous soyez jumeaux, que vous ayez les mêmes compétences, et c'est parfait. Vous pourrez alors vous entraider et vous soutenir mutuellement, quels que soient vos dons.
Mais il y a eu des moments où j'étais un peu frustrée, car c'est quelqu'un de très énergique et j'ai un faible pour « la douceur, c'est beau ». [Rires] Du coup, je me disais : « Oh, je n'arrive pas à le suivre. » Et pourtant, je me suis rendu compte que je me nourrissais de son énergie. Alors, plutôt que de voir ça comme quelque chose qui me ferait culpabiliser, j'ai inversé la situation et je me suis dit : « Oh, je peux me nourrir de son énergie. » Et en même temps, il se nourrit de mon souci du détail, qu'il est parfois trop rapide pour gérer. Donc, je pense que l'essentiel, c'est de vraiment apprendre à se connaître, à comprendre ses différences et ses points communs, pour qu'une relation durable fonctionne.
Janessa : Magnifique. Merci. C'est magnifique. Et félicitations pour vos 50 ans de mariage.
Mary Ann : Oui.
Janessa : C'est une inspiration.
Mary Ann : Merci.
Janessa : J’ai une dernière question que nous posons à tous nos invités. Comment pouvons-nous, au sein de la communauté Awakin Calls et de l’écosystème ServiceSpace au sens large, soutenir votre vision et votre travail dans le monde ? Je sais que nous le faisons déjà, mais nous vous invitons à explorer une perspective encore plus vaste. Qu’est-ce qui vous vient à l’esprit ?
Mary Ann : Je pense que l'un des obstacles à la croissance de notre organisation est sa petite taille. Frederick et moi sommes là. Nous avons deux rédacteurs, un responsable administratif et un responsable artistique. Mais cette entreprise a toujours été gérée par moins de cinq personnes, ce qui est difficile. Ainsi, dans notre nouvelle structure, nous prévoyons de créer un portail vidéo où nous pourrons diffuser de petites vidéos de personnes parlant de leur passion.
Nous aimerions envoyer des étudiants des universités voisines à Los Angeles pour discuter avec la communauté skate et découvrir pourquoi ils sont passionnés par le skateboard. Parce que les skateurs voient la ville d'une manière totalement différente de la nôtre. Ils recherchent des choses différentes. Ça nous fascine et nous aimerions réaliser une petite vidéo à ce sujet.
Nous espérons que, premièrement, les gens feront connaître le site web, le diffuseront, s'inscriront à notre newsletter et parleront de toutes ces ressources. Mais aussi, en cherchant des moyens d'interagir avec le public, je pense que c'est notre objectif.
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