Erkennen dat zelfs iemand die je als vijand beschouwt, bij gebrek aan een beter woord, nog steeds een essentie heeft die heilig is. Dat is een lastige om mee te leven. Wat het doet, is dat je niet veel tijd besteedt aan het verzamelen van klachten zoals "Heb je gehoord wat hij vandaag deed? Of wat hij zei?" In plaats daarvan kijk je ernaar en grijp je opnieuw naar een ServiceSpace-zin: "Waar is het Dagelijkse Goed? Waar gebeurt er iets wonderbaarlijks? Waar is iets waaraan je je kunt vasthouden? Waar is de hoop?"
Ik denk dat het verschil nu is dat je geen hoop kunt hebben zonder ook de redenen voor wanhoop te erkennen. Anders ben je echt naïef als je het hele plaatje niet ziet. Ik denk dat onze spiritualiteit zowel de schaduwzijde moet zien - de moeilijke dingen - als de hoop erachter. Toen we dit project deden, genaamd het 'Practicing Democracy Project' (het materiaal staat allemaal op de website), ontdekten we vaak dat het echt belangrijk was om sommige van de dingen die we als vanzelfsprekend beschouwen te herzien en ze in spirituele termen te plaatsen. Zo schreven we een artikel over de nationale parken in de Verenigde Staten en deden we een Visio Divina-oefening waarbij we mensen vroegen om naar foto's van de parken te kijken en de schoonheid ervan te herkennen en daar dankbaar voor te zijn. Die oefening herinnerde ons eraan wat mooi is, wat mogelijk is, wat beschikbaar is en waar we dankbaar voor kunnen zijn. Er zijn dus verschillende dingen die je kunt doen om de wanhoop tegen te gaan, zoals dankbaarheid en dergelijke.
Charles: Nou, dat is geweldig. Je anticipeerde op mijn vraag, namelijk: "Wat heeft dit te bieden in een tijd waarin het zo gemakkelijk is om wanhopig te worden en het bijna overweldigend is?" Ik hoorde daar iets van terug in wat je net zei. Als je nog iets wilt bieden, voel je vrij. Als je vindt dat dit genoeg is, prima.
Mary Ann: Ik zou er simpelweg aan toe willen voegen dat ik denk dat een van de dingen waar mensen hun vermogen toe proberen te ontwikkelen of te vergroten, empathie is. Om in de schoenen van een ander te kunnen staan en te kunnen leven. Er is een film die onlangs de Oscar voor Beste Documentaire 2024 won, genaamd '20 Days in Marioepol', die je midden in een Oekraïense stad plaatst terwijl die door bombardementen wordt verwoest. Je kunt echt een enorme empathie voelen voor de mensen, maar tegelijkertijd is compassie iets dat net even anders is.
Compassie is wanneer je je naar iemand toe beweegt om te kijken of er een manier is waarop je hem of haar kunt helpen. Dus je herkent niet alleen je gevoelens voor iemand, maar je probeert ook te achterhalen: is er iets dat ik kan doen? Of misschien, zoals het Serenity Prayer zegt, zijn er dingen die jij niet kunt doen, die niet van jou zijn. Ik denk dat er constant allerlei oefeningen zijn die je vragen: "Is dit iets voor mij? Hoe kan ik het toepassen?" Misschien is het niet de juiste. Misschien kun je niet alle 37 doen, dat is een behoorlijke uitdaging. Maar om er een of twee uit te kiezen en er echt mee aan de slag te gaan, vind ik belangrijk.
Charles: Ik ben dol op die reis van empathie naar compassie. Dat was prachtig verwoord. Dankjewel. Een andere dimensie van onze tijd, en mede dankzij de snel evoluerende technologie, is ServiceSpace mogelijk gemaakt. Er zijn zoveel geschenken die (technologie) de wereld geeft, en toch zorgt het er ook voor dat mensen vaak veel meer tijd besteden aan schermen dan aan de levende, ademende wereld in al haar verschillende uitingsvormen. Ik vraag me af wat spirituele geletterdheid zou kunnen bieden om een gezonde balans te vinden tussen de wonderen en gaven van technologie en de wonderen en gaven van de levende, ademende wereld?
Mary Ann: Ik denk niet dat we daar een groot onderscheid in zouden maken.
Charles: Oké.
Mary Ann: Misschien komt dat doordat we al zo lang met schermen of het geschreven woord werken. We irriteerden vrienden die veel reisden door te zeggen: "Oh ja, leuk dat je die leeuwen in Tanzania hebt gezien, maar we hebben net een prachtige documentaire over ze gezien en we zijn nog dichterbij gekomen. En toen zeiden ze: oh nee." Dus, het is niet zo veel. Technologie heeft ons blikveld en onze kennis verruimd en het is verbazingwekkend wat dat betekent voor waar je je in de wereld voelt. Ik moet ServiceSpace nog eens onder de aandacht brengen, want ServiceSpace heeft een AI ontwikkeld voor Spiritualiteit en Praktijk. We hebben de Spiritualiteit en Praktijk Bot. Je stelt hem een vraag en hij doorzoekt de 65.000 pagina's aan content op onze website en komt met een antwoord. En het is fascinerend voor ons, omdat we al deze content hebben gemaakt, maar het is ook fascinerend om te zien hoe de AI die op interessante nieuwe manieren samenstelt.
En soms hadden we dat niet eens door, aan wat we aan het doen waren. Dus ik denk dat ik best positief zal staan tegenover technologie. Ik denk wel dat het belangrijk is dat mensen zich bewust zijn van wat de technologiemensen zelf hebben gezegd, met name over sociale media en de waarschuwingen die ze afgeven over AI. Maar dat zie ik niet als iets wat wij kunnen doen. Ik denk dat het hun taak is.
Charles: Oké, misschien nog een laatste vraag voordat ik dit teruggeef aan Janessa om vragen uit het veld te beantwoorden. En dit is het, Mary Ann, zou je met ons willen praten over het leven als een heilig avontuur?
Mary Ann: Oh, dat is de eerste zin van ons boek en ja, ik denk dat het leven een heilig avontuur is. Als je gelooft, zoals ik, dat alles wat je doet en alles wat je tegenkomt in een dag, een week of een maand een spirituele betekenis heeft, of een spirituele praktijk voor je is of kan zijn, dan wordt het leven een avontuur.
Alles is een avontuur om dat te uiten. En ik zal je een voorbeeld geven. We zijn bezig met een redesign van de website. Een van de nieuwe onderdelen die we toevoegen, heet passies en tijdverdrijf. We kijken naar de dingen waar mensen gepassioneerd over zijn en die een spirituele betekenis voor hen hebben.
Een voorbeeld hiervan is dierenverzorging. We hebben twee fantastische katten en mijn man zegt dat zijn eerste spirituele oefening van de dag het verschonen van de kattenbak is. Voor hem is het verzorgen van deze dieren een spirituele oefening. En tegelijkertijd zijn hun genegenheid, hun reacties, het feit dat het levende wezens zijn met hun eigen persoonlijkheid en die anders zijn dan wij – dat is fascinerend om te zien. En dus kan alles een fascinerende, of wonderbaarlijke, kwaliteit hebben. Als je ernaar kijkt en denkt: ah, dit is waar mijn spiritualiteit tot uiting komt: iemand die breit, iemand die golft, iemand die met kinderen werkt.
Waar kom je tot leven? Dat is wat we bedoelen met passies en hobby's. We gaan zeggen: ja, spiritualiteit komt vaak tot uiting in gebed en devotionele praktijken. Het kan tot uiting komen in je relatie met de natuur, maar het komt ook tot uiting in je passies, de hobby's waaraan je je tijd besteedt. Er is een reden waarom je je tijd op die manier besteedt. En dat komt omdat het je een levend gevoel geeft en je het gevoel geeft dat het leven een avontuur is. Hoe is dat?
Charles: Geweldig. Dank je wel. Dank je wel, Janessa.
Janessa: Dankjewel, Charles. Dankjewel allebei.
Mary Ann: Dank je, Charles.
Janessa: Dank jullie wel voor het gesprek. We komen zo terug, over een half uurtje of zo, om dit af te ronden. Maar ik ben blij dat ik dit gesprek met jou kan voeren, Mary Ann.
Ik wil eigenlijk beginnen met een vraag voor mezelf. Je zult je dit niet herinneren, maar ik ontmoette je voor het eerst op een fondsenwervingscursus die Lynn Twist ergens in de Redwoods volgde, op deze prachtige plek. En ik wist niet wie je was, maar ze zei: "O mijn hemel, we hebben een beroemdheid in onze cursus."
En ze bracht je naar voren in de zaal en pakte dit ezelsorenexemplaar van Spiritual Literacy. Ze zei: "Dit boek is fundamenteel geweest voor mijn spirituele begrip. Ik raadpleeg het elke dag. Ik ben dol op dit boek. Ik ben dol op deze vrouw." En ze zong je lof. En ik wilde weten, wist je dat ze zo'n fan van je was voordat je deze cursus volgde? Ik geloof dat het 'Fondsenwerving vanuit het Hart' heette? En ik wilde weten hoe dat, en als je dat zou willen, aangezien ServiceSpace volledig door vrijwilligers wordt gerund, is er geen fondsenwerving, maar hoe zie je spirituele geletterdheid, zelfs in iets – je weet wel, de Bijbel zegt dat geld roept, geld het profane – zelfs in iets zo profaans, seculier en werelds als geld, hoe zou je dat, zie je dat door een spirituele lens? En dan nog iets over je connectie met Lynn Twist.
Mary Ann: Oké. Nou, met Lynn... Nou, we kenden Lynn omdat we haar boek 'The Soul of Money' kenden. We wisten ook dat ze in de raad van bestuur van het Fetzer Institute zit en dat we financiering van het Fetzer Institute hebben ontvangen. Ze financierden bijvoorbeeld dat Reverence-project dat op de website staat en nog wat andere dingen, het Democracy Project. Dus we wisten dat Lynn van ons werk wist en ik ging naar - ik geloof dat het Wisdom 2.0 was of een conferentie waar ze sprak.
En de vrouw van Fetzer stelde me voor aan Lynn en ze zei: "Oh, ik ben dol op je boek. Ik lees het elke dag." Dus ik was echt heel blij, maar toen ik naar de workshop ging, wist ik niet dat ze me zo zou introduceren. Ik was compleet verbluft toen ze de zaal binnenkwam met een exemplaar van Spiritual Literacy en het overal ophing. Ze las het voor als opening en maakte er een video van, waarvan ik denk dat die gelinkt is aan de recensie van het boek op de website.
Dus ik denk dat zij een voorbeeld is van iemand die in het boek een soort universele spiritualiteit ontdekte die niet per se aan één traditie gebonden is, maar alle tradities omvat. En ik denk dat zij het gewoon als waarde zag. En wat betreft fondsenwerving, wat we zeker moeten doen, vroegen we de AI die ServiceSpace voor ons maakte: "Wat zijn goede redenen om te doneren aan spiritualiteit in de praktijk?" En het was fascinerend; ze kwamen met vijf redenen waar ik nog niet per se de vinger op had gelegd.
Het idee is dat je met fondsenwerving hoopt dat mensen zien dat wat je doet iets is dat ze ook omarmen; dat ze steunen; dat ze graag in de wereld gedaan willen zien. Dus, in ons geval, is dit het idee om de waarde van spirituele beoefening te verspreiden en zelfs de definitie van wat spiritueel is te verbreden. Zeggen dat je spiritueel kunt zijn als je in een koor zingt en daar kom je tot leven, of dat je spiritueel kunt zijn als je vrijwilligerswerk doet op de school van je kind? Dat zou jouw beoefening kunnen zijn.
Wat we bij fondsenwerving nodig hebben, is dat mensen zeggen: "Deze organisatie vervult een behoefte en ik wil die steunen." Ik hoop dat ze daar ook de waarde van inzien.
Bijvoorbeeld, niemand anders recenseert films zo consistent als wij, vanuit een spiritueel perspectief. Ik bedoel, er zijn mensen die films recenseren en die zoeken naar spirituele figuren, of zoiets. Maar we hebben het over alle Hollywoodfilms en wat je kunt zien als een voorbeeld van transformatie of liefde. Dus we hopen dat mensen zullen erkennen dat dit uniek werk is, en dat het een manier is om uiting te geven aan hun betrokkenheid – geld is een manier om je verbintenissen uit te drukken. En dus is geld jouw middel om dienstbaar te zijn. Als je zelf iets niet kunt, kun je in ieder geval degenen steunen die dat wel doen.
Ik weet dat het voor mij persoonlijk belangrijk is om Artsen zonder Grenzen en het International Rescue Committee te steunen vanwege al het werk dat zij doen voor de mensen die lijden in de wereld. Dat is voor mij een manier om spiritueel te zijn. Als ik een cheque stuur, is die cheque een spiritueel geschenk.
Janessa: Dus in plaats van het te zien als iets profaans, smerigs, werelds, en zelfs geld een spirituele betekenis te geven, het door die spirituele lens te bekijken?
Mary Ann: Oh, absoluut. Het is een manier om het bereik van wat je persoonlijk kunt doen te vergroten, want door een organisatie te steunen, help je ze meer mensen te bereiken. We geven online cursussen en dergelijke, maar we hebben minstens 60.000 pagina's met gratis content en we zijn er constant mee bezig. Dat is iets dat iemand kan steunen, ze kunnen zeggen: "Nou, ik wil dat mensen over de hele wereld, die bijvoorbeeld een film begrijpen, begrijpen dat die hen iets leert over hoe ze een spiritueel leven kunnen leiden."
Onze huidige favoriete film van het jaar is "Perfect Days", over een man die openbare toiletten in Tokio schoonmaakt. De film volgt gewoon zijn dag.
En dan denk je: “Wie is deze persoon?”
Maar je houdt gewoon van hem omdat hij ongelooflijk aanwezig is op elk moment van de dag. Hij gaat lunchen in een park. Hij maakt een foto van de glinsterende blaadjes van zijn favoriete boom. Hij is aardig tegen mensen. Hij gaat naar de badclub, en het is een badhuis, en het is overduidelijk warm. Een oude man is in slaap gevallen, en hij reikt naar hem toe en wuift hem koelte toe.
Kijk, dat is vriendelijkheid en schoonheid. Hij ziet de hele dag door schoonheid. Dus we hebben zo'n zes of zeven van onze gewoontes in dit ene personage geïdentificeerd.
Nu hoop ik dat mensen de waarde inzien van een film die in spirituele termen is herschreven. Want zodra ze dat zien, kan dit personage herkennen... Weet je, hij loopt elke ochtend zijn huis uit, kijkt naar de lucht en glimlacht als een Boeddha. En dan denk je: "Zo wil ik leven. Dat wil ik in mijn dag laten zien." Dus dat is het punt. Als je gelooft dat dit een belangrijke manier is om naar de wereld te kijken, help dan de mensen die dat proberen te doen, die maar beperkte middelen hebben. Dus die hebben meer nodig.
Janessa: Klopt. Zoveel manieren om dat werk te steunen en te helpen. Dankjewel! En voor de filmtip!
Dit is een vraag van een luisteraar in het Middenwesten. Ze zegt: "Ik begrijp dat je als middelbare scholier in de jaren 60 een bekroond tijdschriftessay schreef over Vinoba, Gandhi's spirituele opvolger. (Vinayak Narahari "Vinoba" Bhave was een Indiase voorvechter van geweldloosheid en mensenrechten. Hij wordt vaak Acharya genoemd en is vooral bekend vanwege de Bhoodan-beweging. Hij wordt beschouwd als een nationale leraar van India en de spirituele opvolger van Mahatma Gandhi.)
Kun je daar meer over vertellen? Wat inspireerde je tot Bhave en is dat vandaag de dag nog steeds relevant als je daarover nadenkt?
Mary Ann: Oh, dat is geweldig. Nou ja, weet je, dat moet ik wel hebben. Helaas weet ik niet waar dat essay is. Het moet ergens tussen al mijn herinneringen aan mijn leven zijn. Wat er gebeurde, was dat er een wedstrijd was bij de Atlantic Monthly voor essays, en ik volgde een schrijfcursus, en mijn docent diende het in, en het won een prijs.
Maar wat ik wel mooi vond, was natuurlijk dat Bhave zo'n beetje de opvolger van Gandhi was. Maar het was zijn moed en vastberadenheid om er gewoon op uit te trekken en door heel India te lopen en tegen landeigenaren te zeggen:
"Hé, beschouw mij als een zoon en geef mij een stuk van je bezit, dan geef ik het aan de armen." En het klinkt als een geweldig idee, maar bedenk eens hoeveel moed het vergde om dat te doen! En om – ik ben vergeten hoeveel hij in totaal heeft gedaan.
Sommige van onze grootste spirituele leraren door de geschiedenis heen waren moedig.
Gandhi was moedig.
Martin Luther King was moedig.
Bhave was moedig.
En zo modelleren ze die kwaliteit, die levenshouding. En dan moedigen ze ons aan om moed te hebben in ons eigen leven.
Dus ik denk dat dat is wat me tot hem aantrok; en wat me nu zeker tot hem aantrekt. Ik weet niet precies wat ik als 17-jarige schreef, maar het moet...
Janessa: Wauw. Zou je dat niet willen hebben?
Mary Ann: Ja.
Janessa: Maar het is wel interessant dat je je zelfs op de middelbare school al aangetrokken voelde tot spirituele leiders en spirituele giganten zoals zij.
Mary Ann: Ja. Kijk, dat was na Karachi. Dat was nadat ik daar gewoond had, en ik was gefascineerd door de geschiedenis van het subcontinent en had daar wat lessen over gevolgd; dus ik weet zeker dat ik hem zo heb ontdekt.
Janessa: We hebben een aantal goede vragen. Ik wil onze luisteraars er ook aan herinneren dat jullie nog steeds jullie vragen kunnen stellen en indienen.
Dit is van Susan: "Hoe zie jij, Mary Ann, hoe spirituele geletterdheid wordt vergroot door direct contact met bomen of verschillende soorten planten en verschillende soorten voelende wezens naast mensen, wezens buiten gedomesticeerde omgevingen?"
Mary Ann: Ik denk dat ik van bomen houd, dus dat is een makkie.
Janessa: Heb je een favoriete boom?
Mary Ann: We hebben een Californische eik vlak voor ons raam. Een hele grote eik vol eekhoorns op dit moment. Hoewel, er lopen ook wat coyotes rond, dus ik hoop dat de eekhoorns veilig zijn.
Laten we zeggen dat wanneer we zeggen: "Waar je ook kijkt, je het gezicht van God ziet." Dat zijn niet alleen mensen waarin je het goddelijke ziet. Je ziet het goddelijke in bomen. Ik zie het goddelijke in dingen. Ik zie het goddelijke in bloemen en de lucht. Het is het idee dat alles deel uitmaakt van het heilige. De theologische term zou panentheïsme zijn. Zeggen dat alles in God is en God in alles. Maar je zou het ook kunnen zien als Thich Nhat Hanh's prachtige concept van inter-zijn:
Dat alles interzijn is met al het andere. De boom interzijn is met ons omdat de boom de ingrediënten levert die we nodig hebben voor onze ademhaling. En alles is verbonden. En als je begint met dat basisconcept van verbinding en alles is in alles, dan alle wezens, en niet alleen de bewuste, ik weet niet waarom ze zeggen dat het niet-bewuste wezens zijn. Zoals ik al zei, rotsen zijn bewuste wezens.
Hoe bepalen we wat een steen voor mij is? Dat is het. En ik denk daarover na, en dat is een deel van wat ik eigenlijk heb geleerd van het soefisme, van mijn lidmaatschap van een soefi-orde, namelijk dat je bijvoorbeeld zult merken dat soefimuzikanten toestemming vragen voor hun instrument voordat ze erop spelen. En je zult zien dat ze het erkennen.
En als je je gebeden beëindigt, kus je je gebedskleed uit dankbaarheid voor de rol die het in je gebeden speelt. En alles heeft een relatie met elk aspect, voelend of niet-voelend. Het is belangrijk om spiritualiteit niet alleen maar over iets menselijks te laten gaan. Het is niet iets menselijks, het is iets alles.
Ik hoop dat dit het antwoord is.
Janessa: Het gaat terug naar je idee van eerbied. Eerbied in alles in ons leven. Marie Kondo, je kent dat boek, Spark Joy. Ze zegt dat we omringd moeten zijn door dingen die vreugde geven, omdat ze bewonderd en gewaardeerd willen worden. Ze willen ons vreugde geven en wij willen op onze beurt ook gewaardeerd worden. Zelfs de niet-bewuste mensen. Ik vind dat geweldig.
Mary Ann: Ik had een ervaring toen we ons boek schreven. Ik had het gevoel dat sommige van mijn huwelijkscadeaus die in een kast waren gezet en nooit gebruikt waren: ik had het gevoel dat ze me toeschreeuwden: gebruik me, gebruik me. En dat maakte een punt voor me,
Janessa: sluit me niet op in een kast.
Mary Ann: Ja, precies.
Janessa: En heb jij ze meegenomen?
Mary Ann: Ja. En toen we verhuisden, zorgde ik ervoor dat ik er een paar meenam die nog nooit gebruikt waren. Ze gingen niet zomaar naar de kringloopwinkel; ze gingen met mij mee, zodat ik ze een kans kon geven.
Janessa: Dat is geweldig. Ik wed dat ze er heel blij mee waren. Laten we de lijst hier verder afwerken. Hier is een vraag van een beller: kun je met ons delen hoe je een christelijke soefi bent geworden en hoe dat je leven verrijkt?
Mary Ann: Het is een interessant verhaal over wat je nodig hebt in je spirituele leven. Frederick en ik zijn lid van een kerk in New York City, in Greenwich Village, genaamd Judson Memorial. En Judson is zeer toegewijd aan de sociale rechtvaardigheidsbewegingen, aan de profetische bediening, de homorechtenbewegingen die daar zijn ontstaan. Ze hebben recentelijk veel werk verricht met de opvangbeweging voor immigranten. Daar hadden we zelfs een dominee die rond Times Square rondliep en koekjes aanbood aan de prostituees, zodat hij met hen kon praten over hun mensenrechten. Er is een hele geschiedenis in deze ene kerk van sociaal actief zijn voor rechtvaardigheid. Maar ze hadden niet veel over spiritualiteit. Ze praatten er niet over. Ze hadden geen meditatielessen. Ze hadden niet, wij hadden natuurlijk wel gebed, maar ze legden niet echt de nadruk op het contemplatieve leven of het spirituele leven.
En nadat we over spirituele geletterdheid hadden geschreven, kwamen er veel mensen naar ons toe om over spiritualiteit te praten, omdat de predikanten dat niet deden. En in die tijd ontdekten we Rumi. En voor iemand die politicologie had gestudeerd, begreep ik poëzie nooit totdat ik Rumi ontmoette. En toen raakte het me volledig. Ik begreep het, ik begreep wat hij zei. Kabir en Camille Kaminski gaven een workshop aan het Omega Institute in New York. Kabir is de sjeik van de Mevlevi-orde die door Rumi is opgericht. En ze hebben allebei veel van Rumi's poëzie vertaald. Ik ging naar de workshop en ik voelde me echt diep verbonden met hen beiden. In het soefisme spreek je over de barica van een leraar, oftewel zijn of haar genade, die hij of zij voelt. Het is vergelijkbaar met bijvoorbeeld een hindoeïstische leraar die darshan geeft. En ik had gewoon het gevoel dat er iets voor mij was waar ik echt meer over wilde weten over het pad waarin ik geïnteresseerd was.
Het hele soefisme legt enorm veel nadruk op wat ze 'adab' noemen, wat hoffelijkheid betekent. En er is een adab voor alles. Er is een adab voor je relatie met je leraar, met je medeleden van de kring, maar ook met dingen, en dat vond ik geweldig. Dus ik ging naar de leraar, ik ging naar Kabir en ik zei: nou, dit is het punt. Ik heb een lange geschiedenis van het christendom. Mijn man is een christelijk predikant, maar ik zou dit echt graag verder willen bestuderen. Ik ben dol op de praktijken. Ik wil ze regelmatig doen. En wat vond hij ervan? Hij zei dat Rumi, de edelman van de orde, volgelingen had die christen, joods en zoroastrisch waren, en hij had hen nooit gevraagd zich tot de islam te bekeren, hoewel Rumi overduidelijk een moslim was.
En Kabir zei: "Ik zou je nooit vragen om je te bekeren." Rumi zou je ook niet vragen om je te bekeren. Hij zei: "Ik beoefen overgave als moslim, maar jij kunt overgave beoefenen als christen, op de manier van Jezus." En met zijn zegen was het mogelijk om me aan te passen, om wat ik wist over het transformerende pad van het christendom, zoals Jezus het onderwees, te gebruiken en te zien dat het ook tot uiting kwam in het transformerende pad van het soefisme. Zo kwam ik uiteindelijk tot het beoefenen van twee religies.
Janessa: Zo inclusief en oordeelloos, en het is prachtig. Even een korte reactie van een beller, Carol. Ze vroeg of het spirituele alfabet vergelijkbaar is met de 99 namen van de islam. Heb je de heilige namen gekoppeld aan het alfabet?
Mary Ann: Dat hebben we niet, maar je hebt gelijk. Het is waarschijnlijk een directe match. Ik zou dat wel moeten doen. Maar zeker dingen als dankbaarheid, liefde, schoonheid en vrijgevigheid. Ik ben dol op deze zin, en ik herkende me er meteen in toen ik me echt ging verdiepen in het soefisme. Er is een zin over het doen van het mooie, je wilt het mooie doen, en schoonheid is een belangrijke oefening voor mij. Ik vind het een geweldig idee dat jouw oefening is om het mooie te doen.
Janessa: Mary Ann, je zei eerder dat we de schaduw op dit moment niet zomaar onder het tapijt kunnen vegen. We moeten de schaduw erkennen en dan op zoek gaan naar hoop. Waar is de schaduw voor jou naar boven gekomen in dit werk? En wat heeft je door die moeilijke tijden of ervaringen heen geholpen?
Mary Ann: Ik denk dat het moeilijkste is dat we in een intentionele gemeenschap en een seniorengemeenschap leven. En de meeste mensen die hier wonen, hebben een leven vol dienstbaarheid achter de rug. Dat was onderdeel van de kwalificatie om hier te komen. Je moest je inzetten voor een bepaalde zaak en dus hebben we veel predikanten en professoren van verschillende universiteiten en seminaries, maar we hebben ook iemand van Heifer International, de oprichter of een van de leiders, of andere non-profitorganisaties. En doorgaans... Ik aarzel om "doorgaans" te zeggen, maar deze groep is politiek gezien behoorlijk progressief en ook behoorlijk bezorgd op dit moment. En dus is er vaak... We lunchen elke dag samen en onze zitplaatsen worden anders toegewezen – het is computergestuurd – zodat we niet elke dag met dezelfde mensen zitten. En het lijkt alsof er maar een paar tafeltjes zijn... Soms krijg je een tafeltje en kunnen ze alleen maar over de vorige president praten. Ik zal dit voorbeeld volgen en hem niet bij naam noemen. En het punt is dat er zoveel animositeit heerst. En dat vind ik een schaduwelement.
Waar je ook aandacht aan besteedt, het groeit, en als je constant aandacht besteedt aan hoe erg je iemand haat, zul je niet zien wat het alternatief zou kunnen zijn of hoe je ermee om kunt gaan als die persoon weer aan de macht komt. Dus, ik denk dat voor mij de schaduwkant de neiging is om vijanden te creëren en mensen als vijanden te beschouwen.
Er is een geweldige soefi-leraar, Jamal Rahman, die het erover heeft dat je onderscheid moet maken tussen iemands daden en iemands essentie. En iedereen heeft de essentie van het heilige, van het goddelijke.
Ik denk dat dat een schaduwelement is waar we mee moeten omgaan, want je kunt gewoon enorm gestrest raken als je constant redenen vindt om iemand te haten. Ik denk dat dat een belangrijk schaduwelement is. Ja.
Janessa: Ik probeer nog één vraag te stellen voor de laatste. Hier is een beller: "Je bent al 50 jaar samen met je man. Kun je iets vertellen over relaties als spirituele oefening? Of wat zijn een paar belangrijke lessen die je kunt delen?" En je hebt met hem gewerkt, dus dat is echt geweldig.
Mary Ann: Ja. We werken al vanaf het begin samen. Nou ja, we vullen elkaar perfect aan qua talenten en gaven. We lachten en zeiden dat we naar New York konden komen omdat hij snel kon lezen en ik snel kon typen.
En in zekere zin is het belangrijk om te leren herkennen wat jullie unieke gaven zijn en hoe ze samenwerken, hoe ze samengaan met die van de ander. Het kan zijn dat jullie gewoon tweelingen zijn, dat jullie dezelfde vaardigheden hebben, en dat is geweldig. Dan kunnen jullie elkaar helpen en ondersteunen, wat jullie gaven ook zijn.
Maar er waren momenten dat ik een beetje gefrustreerd raakte, omdat hij een persoon is met veel energie en ik een knop heb die zegt: "Langzaam is mooi." [Lacht] Dus dan denk ik zoiets van: "Oh, ik kan hem niet bijhouden." En toch realiseerde ik me dat ik me voedde met zijn energie. En in plaats van het te zien als iets waar ik me slecht over zou voelen, draaide ik het gewoon om en zei ik: "Oh, ik kan me voeden met zijn energie." En tegelijkertijd voedt hij zich met mijn aandacht voor details, waar hij soms te snel voor is om te zorgen. Dus ik denk dat het belangrijkste is om echt te leren wie je bent en hoe jullie verschillen en hoe jullie op elkaar lijken, zodat een langdurige relatie kan slagen.
Janessa: Prachtig. Dankjewel. Dat is prachtig. En gefeliciteerd met jullie 50-jarig huwelijk.
Mary Ann: Ja.
Janessa: Dat is een inspiratie.
Mary Ann: Dank je wel.
Janessa: Ik heb nog een laatste vraag die we al onze gasten stellen. Hoe kunnen wij, binnen de Awakin Calls-community en het bredere ServiceSpace-ecosysteem, jouw visie en werk in de wereld ondersteunen? Ik weet dat we daar al een deel van doen, maar laten we je uitnodigen voor een nog grotere mogelijkheid. Wat denk je?
Mary Ann: Nou, ik denk dat een van de dingen die lastig is geweest in de groei van onze organisatie, is dat we zo klein zijn. Frederick en ik zijn er. We hebben een paar redacteuren, een officemanager en iemand uit de kunstwereld. Maar deze hele onderneming is altijd door minder dan vijf mensen gedaan en dat is lastig. En dus zijn we bijvoorbeeld van plan om in ons nieuwe ontwerp een videoportal te maken met korte filmpjes van bijvoorbeeld mensen die over hun passie vertellen.
We zouden graag een aantal studenten van nabijgelegen hogescholen naar LA sturen om met de skateboardgemeenschap te praten en te ontdekken waarom ze zo gepassioneerd zijn over skateboarden. Omdat skateboarders de stad heel anders zien dan de rest van ons. Ze zoeken naar andere dingen. Dat fascineert ons en we zouden er graag een filmpje over maken.
Ik denk dat we hopen dat mensen de website aan anderen laten weten, de boodschap verspreiden, zich inschrijven voor onze nieuwsbrief en mensen over al deze middelen vertellen. Maar ook, terwijl we zoeken naar manieren om met mensen in contact te komen – ik denk dat dat onze missie is
Ik denk dat het verschil nu is dat je geen hoop kunt hebben zonder ook de redenen voor wanhoop te erkennen. Anders ben je echt naïef als je het hele plaatje niet ziet. Ik denk dat onze spiritualiteit zowel de schaduwzijde moet zien - de moeilijke dingen - als de hoop erachter. Toen we dit project deden, genaamd het 'Practicing Democracy Project' (het materiaal staat allemaal op de website), ontdekten we vaak dat het echt belangrijk was om sommige van de dingen die we als vanzelfsprekend beschouwen te herzien en ze in spirituele termen te plaatsen. Zo schreven we een artikel over de nationale parken in de Verenigde Staten en deden we een Visio Divina-oefening waarbij we mensen vroegen om naar foto's van de parken te kijken en de schoonheid ervan te herkennen en daar dankbaar voor te zijn. Die oefening herinnerde ons eraan wat mooi is, wat mogelijk is, wat beschikbaar is en waar we dankbaar voor kunnen zijn. Er zijn dus verschillende dingen die je kunt doen om de wanhoop tegen te gaan, zoals dankbaarheid en dergelijke.
Charles: Nou, dat is geweldig. Je anticipeerde op mijn vraag, namelijk: "Wat heeft dit te bieden in een tijd waarin het zo gemakkelijk is om wanhopig te worden en het bijna overweldigend is?" Ik hoorde daar iets van terug in wat je net zei. Als je nog iets wilt bieden, voel je vrij. Als je vindt dat dit genoeg is, prima.
Mary Ann: Ik zou er simpelweg aan toe willen voegen dat ik denk dat een van de dingen waar mensen hun vermogen toe proberen te ontwikkelen of te vergroten, empathie is. Om in de schoenen van een ander te kunnen staan en te kunnen leven. Er is een film die onlangs de Oscar voor Beste Documentaire 2024 won, genaamd '20 Days in Marioepol', die je midden in een Oekraïense stad plaatst terwijl die door bombardementen wordt verwoest. Je kunt echt een enorme empathie voelen voor de mensen, maar tegelijkertijd is compassie iets dat net even anders is.
Compassie is wanneer je je naar iemand toe beweegt om te kijken of er een manier is waarop je hem of haar kunt helpen. Dus je herkent niet alleen je gevoelens voor iemand, maar je probeert ook te achterhalen: is er iets dat ik kan doen? Of misschien, zoals het Serenity Prayer zegt, zijn er dingen die jij niet kunt doen, die niet van jou zijn. Ik denk dat er constant allerlei oefeningen zijn die je vragen: "Is dit iets voor mij? Hoe kan ik het toepassen?" Misschien is het niet de juiste. Misschien kun je niet alle 37 doen, dat is een behoorlijke uitdaging. Maar om er een of twee uit te kiezen en er echt mee aan de slag te gaan, vind ik belangrijk.
Charles: Ik ben dol op die reis van empathie naar compassie. Dat was prachtig verwoord. Dankjewel. Een andere dimensie van onze tijd, en mede dankzij de snel evoluerende technologie, is ServiceSpace mogelijk gemaakt. Er zijn zoveel geschenken die (technologie) de wereld geeft, en toch zorgt het er ook voor dat mensen vaak veel meer tijd besteden aan schermen dan aan de levende, ademende wereld in al haar verschillende uitingsvormen. Ik vraag me af wat spirituele geletterdheid zou kunnen bieden om een gezonde balans te vinden tussen de wonderen en gaven van technologie en de wonderen en gaven van de levende, ademende wereld?
Mary Ann: Ik denk niet dat we daar een groot onderscheid in zouden maken.
Charles: Oké.
Mary Ann: Misschien komt dat doordat we al zo lang met schermen of het geschreven woord werken. We irriteerden vrienden die veel reisden door te zeggen: "Oh ja, leuk dat je die leeuwen in Tanzania hebt gezien, maar we hebben net een prachtige documentaire over ze gezien en we zijn nog dichterbij gekomen. En toen zeiden ze: oh nee." Dus, het is niet zo veel. Technologie heeft ons blikveld en onze kennis verruimd en het is verbazingwekkend wat dat betekent voor waar je je in de wereld voelt. Ik moet ServiceSpace nog eens onder de aandacht brengen, want ServiceSpace heeft een AI ontwikkeld voor Spiritualiteit en Praktijk. We hebben de Spiritualiteit en Praktijk Bot. Je stelt hem een vraag en hij doorzoekt de 65.000 pagina's aan content op onze website en komt met een antwoord. En het is fascinerend voor ons, omdat we al deze content hebben gemaakt, maar het is ook fascinerend om te zien hoe de AI die op interessante nieuwe manieren samenstelt.
En soms hadden we dat niet eens door, aan wat we aan het doen waren. Dus ik denk dat ik best positief zal staan tegenover technologie. Ik denk wel dat het belangrijk is dat mensen zich bewust zijn van wat de technologiemensen zelf hebben gezegd, met name over sociale media en de waarschuwingen die ze afgeven over AI. Maar dat zie ik niet als iets wat wij kunnen doen. Ik denk dat het hun taak is.
Charles: Oké, misschien nog een laatste vraag voordat ik dit teruggeef aan Janessa om vragen uit het veld te beantwoorden. En dit is het, Mary Ann, zou je met ons willen praten over het leven als een heilig avontuur?
Mary Ann: Oh, dat is de eerste zin van ons boek en ja, ik denk dat het leven een heilig avontuur is. Als je gelooft, zoals ik, dat alles wat je doet en alles wat je tegenkomt in een dag, een week of een maand een spirituele betekenis heeft, of een spirituele praktijk voor je is of kan zijn, dan wordt het leven een avontuur.
Alles is een avontuur om dat te uiten. En ik zal je een voorbeeld geven. We zijn bezig met een redesign van de website. Een van de nieuwe onderdelen die we toevoegen, heet passies en tijdverdrijf. We kijken naar de dingen waar mensen gepassioneerd over zijn en die een spirituele betekenis voor hen hebben.
Een voorbeeld hiervan is dierenverzorging. We hebben twee fantastische katten en mijn man zegt dat zijn eerste spirituele oefening van de dag het verschonen van de kattenbak is. Voor hem is het verzorgen van deze dieren een spirituele oefening. En tegelijkertijd zijn hun genegenheid, hun reacties, het feit dat het levende wezens zijn met hun eigen persoonlijkheid en die anders zijn dan wij – dat is fascinerend om te zien. En dus kan alles een fascinerende, of wonderbaarlijke, kwaliteit hebben. Als je ernaar kijkt en denkt: ah, dit is waar mijn spiritualiteit tot uiting komt: iemand die breit, iemand die golft, iemand die met kinderen werkt.
Waar kom je tot leven? Dat is wat we bedoelen met passies en hobby's. We gaan zeggen: ja, spiritualiteit komt vaak tot uiting in gebed en devotionele praktijken. Het kan tot uiting komen in je relatie met de natuur, maar het komt ook tot uiting in je passies, de hobby's waaraan je je tijd besteedt. Er is een reden waarom je je tijd op die manier besteedt. En dat komt omdat het je een levend gevoel geeft en je het gevoel geeft dat het leven een avontuur is. Hoe is dat?
Charles: Geweldig. Dank je wel. Dank je wel, Janessa.
Janessa: Dankjewel, Charles. Dankjewel allebei.
Mary Ann: Dank je, Charles.
Janessa: Dank jullie wel voor het gesprek. We komen zo terug, over een half uurtje of zo, om dit af te ronden. Maar ik ben blij dat ik dit gesprek met jou kan voeren, Mary Ann.
Ik wil eigenlijk beginnen met een vraag voor mezelf. Je zult je dit niet herinneren, maar ik ontmoette je voor het eerst op een fondsenwervingscursus die Lynn Twist ergens in de Redwoods volgde, op deze prachtige plek. En ik wist niet wie je was, maar ze zei: "O mijn hemel, we hebben een beroemdheid in onze cursus."
En ze bracht je naar voren in de zaal en pakte dit ezelsorenexemplaar van Spiritual Literacy. Ze zei: "Dit boek is fundamenteel geweest voor mijn spirituele begrip. Ik raadpleeg het elke dag. Ik ben dol op dit boek. Ik ben dol op deze vrouw." En ze zong je lof. En ik wilde weten, wist je dat ze zo'n fan van je was voordat je deze cursus volgde? Ik geloof dat het 'Fondsenwerving vanuit het Hart' heette? En ik wilde weten hoe dat, en als je dat zou willen, aangezien ServiceSpace volledig door vrijwilligers wordt gerund, is er geen fondsenwerving, maar hoe zie je spirituele geletterdheid, zelfs in iets – je weet wel, de Bijbel zegt dat geld roept, geld het profane – zelfs in iets zo profaans, seculier en werelds als geld, hoe zou je dat, zie je dat door een spirituele lens? En dan nog iets over je connectie met Lynn Twist.
Mary Ann: Oké. Nou, met Lynn... Nou, we kenden Lynn omdat we haar boek 'The Soul of Money' kenden. We wisten ook dat ze in de raad van bestuur van het Fetzer Institute zit en dat we financiering van het Fetzer Institute hebben ontvangen. Ze financierden bijvoorbeeld dat Reverence-project dat op de website staat en nog wat andere dingen, het Democracy Project. Dus we wisten dat Lynn van ons werk wist en ik ging naar - ik geloof dat het Wisdom 2.0 was of een conferentie waar ze sprak.
En de vrouw van Fetzer stelde me voor aan Lynn en ze zei: "Oh, ik ben dol op je boek. Ik lees het elke dag." Dus ik was echt heel blij, maar toen ik naar de workshop ging, wist ik niet dat ze me zo zou introduceren. Ik was compleet verbluft toen ze de zaal binnenkwam met een exemplaar van Spiritual Literacy en het overal ophing. Ze las het voor als opening en maakte er een video van, waarvan ik denk dat die gelinkt is aan de recensie van het boek op de website.
Dus ik denk dat zij een voorbeeld is van iemand die in het boek een soort universele spiritualiteit ontdekte die niet per se aan één traditie gebonden is, maar alle tradities omvat. En ik denk dat zij het gewoon als waarde zag. En wat betreft fondsenwerving, wat we zeker moeten doen, vroegen we de AI die ServiceSpace voor ons maakte: "Wat zijn goede redenen om te doneren aan spiritualiteit in de praktijk?" En het was fascinerend; ze kwamen met vijf redenen waar ik nog niet per se de vinger op had gelegd.
Het idee is dat je met fondsenwerving hoopt dat mensen zien dat wat je doet iets is dat ze ook omarmen; dat ze steunen; dat ze graag in de wereld gedaan willen zien. Dus, in ons geval, is dit het idee om de waarde van spirituele beoefening te verspreiden en zelfs de definitie van wat spiritueel is te verbreden. Zeggen dat je spiritueel kunt zijn als je in een koor zingt en daar kom je tot leven, of dat je spiritueel kunt zijn als je vrijwilligerswerk doet op de school van je kind? Dat zou jouw beoefening kunnen zijn.
Wat we bij fondsenwerving nodig hebben, is dat mensen zeggen: "Deze organisatie vervult een behoefte en ik wil die steunen." Ik hoop dat ze daar ook de waarde van inzien.
Bijvoorbeeld, niemand anders recenseert films zo consistent als wij, vanuit een spiritueel perspectief. Ik bedoel, er zijn mensen die films recenseren en die zoeken naar spirituele figuren, of zoiets. Maar we hebben het over alle Hollywoodfilms en wat je kunt zien als een voorbeeld van transformatie of liefde. Dus we hopen dat mensen zullen erkennen dat dit uniek werk is, en dat het een manier is om uiting te geven aan hun betrokkenheid – geld is een manier om je verbintenissen uit te drukken. En dus is geld jouw middel om dienstbaar te zijn. Als je zelf iets niet kunt, kun je in ieder geval degenen steunen die dat wel doen.
Ik weet dat het voor mij persoonlijk belangrijk is om Artsen zonder Grenzen en het International Rescue Committee te steunen vanwege al het werk dat zij doen voor de mensen die lijden in de wereld. Dat is voor mij een manier om spiritueel te zijn. Als ik een cheque stuur, is die cheque een spiritueel geschenk.
Janessa: Dus in plaats van het te zien als iets profaans, smerigs, werelds, en zelfs geld een spirituele betekenis te geven, het door die spirituele lens te bekijken?
Mary Ann: Oh, absoluut. Het is een manier om het bereik van wat je persoonlijk kunt doen te vergroten, want door een organisatie te steunen, help je ze meer mensen te bereiken. We geven online cursussen en dergelijke, maar we hebben minstens 60.000 pagina's met gratis content en we zijn er constant mee bezig. Dat is iets dat iemand kan steunen, ze kunnen zeggen: "Nou, ik wil dat mensen over de hele wereld, die bijvoorbeeld een film begrijpen, begrijpen dat die hen iets leert over hoe ze een spiritueel leven kunnen leiden."
Onze huidige favoriete film van het jaar is "Perfect Days", over een man die openbare toiletten in Tokio schoonmaakt. De film volgt gewoon zijn dag.
En dan denk je: “Wie is deze persoon?”
Maar je houdt gewoon van hem omdat hij ongelooflijk aanwezig is op elk moment van de dag. Hij gaat lunchen in een park. Hij maakt een foto van de glinsterende blaadjes van zijn favoriete boom. Hij is aardig tegen mensen. Hij gaat naar de badclub, en het is een badhuis, en het is overduidelijk warm. Een oude man is in slaap gevallen, en hij reikt naar hem toe en wuift hem koelte toe.
Kijk, dat is vriendelijkheid en schoonheid. Hij ziet de hele dag door schoonheid. Dus we hebben zo'n zes of zeven van onze gewoontes in dit ene personage geïdentificeerd.
Nu hoop ik dat mensen de waarde inzien van een film die in spirituele termen is herschreven. Want zodra ze dat zien, kan dit personage herkennen... Weet je, hij loopt elke ochtend zijn huis uit, kijkt naar de lucht en glimlacht als een Boeddha. En dan denk je: "Zo wil ik leven. Dat wil ik in mijn dag laten zien." Dus dat is het punt. Als je gelooft dat dit een belangrijke manier is om naar de wereld te kijken, help dan de mensen die dat proberen te doen, die maar beperkte middelen hebben. Dus die hebben meer nodig.
Janessa: Klopt. Zoveel manieren om dat werk te steunen en te helpen. Dankjewel! En voor de filmtip!
Dit is een vraag van een luisteraar in het Middenwesten. Ze zegt: "Ik begrijp dat je als middelbare scholier in de jaren 60 een bekroond tijdschriftessay schreef over Vinoba, Gandhi's spirituele opvolger. (Vinayak Narahari "Vinoba" Bhave was een Indiase voorvechter van geweldloosheid en mensenrechten. Hij wordt vaak Acharya genoemd en is vooral bekend vanwege de Bhoodan-beweging. Hij wordt beschouwd als een nationale leraar van India en de spirituele opvolger van Mahatma Gandhi.)
Kun je daar meer over vertellen? Wat inspireerde je tot Bhave en is dat vandaag de dag nog steeds relevant als je daarover nadenkt?
Mary Ann: Oh, dat is geweldig. Nou ja, weet je, dat moet ik wel hebben. Helaas weet ik niet waar dat essay is. Het moet ergens tussen al mijn herinneringen aan mijn leven zijn. Wat er gebeurde, was dat er een wedstrijd was bij de Atlantic Monthly voor essays, en ik volgde een schrijfcursus, en mijn docent diende het in, en het won een prijs.
Maar wat ik wel mooi vond, was natuurlijk dat Bhave zo'n beetje de opvolger van Gandhi was. Maar het was zijn moed en vastberadenheid om er gewoon op uit te trekken en door heel India te lopen en tegen landeigenaren te zeggen:
"Hé, beschouw mij als een zoon en geef mij een stuk van je bezit, dan geef ik het aan de armen." En het klinkt als een geweldig idee, maar bedenk eens hoeveel moed het vergde om dat te doen! En om – ik ben vergeten hoeveel hij in totaal heeft gedaan.
Sommige van onze grootste spirituele leraren door de geschiedenis heen waren moedig.
Gandhi was moedig.
Martin Luther King was moedig.
Bhave was moedig.
En zo modelleren ze die kwaliteit, die levenshouding. En dan moedigen ze ons aan om moed te hebben in ons eigen leven.
Dus ik denk dat dat is wat me tot hem aantrok; en wat me nu zeker tot hem aantrekt. Ik weet niet precies wat ik als 17-jarige schreef, maar het moet...
Janessa: Wauw. Zou je dat niet willen hebben?
Mary Ann: Ja.
Janessa: Maar het is wel interessant dat je je zelfs op de middelbare school al aangetrokken voelde tot spirituele leiders en spirituele giganten zoals zij.
Mary Ann: Ja. Kijk, dat was na Karachi. Dat was nadat ik daar gewoond had, en ik was gefascineerd door de geschiedenis van het subcontinent en had daar wat lessen over gevolgd; dus ik weet zeker dat ik hem zo heb ontdekt.
Janessa: We hebben een aantal goede vragen. Ik wil onze luisteraars er ook aan herinneren dat jullie nog steeds jullie vragen kunnen stellen en indienen.
Dit is van Susan: "Hoe zie jij, Mary Ann, hoe spirituele geletterdheid wordt vergroot door direct contact met bomen of verschillende soorten planten en verschillende soorten voelende wezens naast mensen, wezens buiten gedomesticeerde omgevingen?"
Mary Ann: Ik denk dat ik van bomen houd, dus dat is een makkie.
Janessa: Heb je een favoriete boom?
Mary Ann: We hebben een Californische eik vlak voor ons raam. Een hele grote eik vol eekhoorns op dit moment. Hoewel, er lopen ook wat coyotes rond, dus ik hoop dat de eekhoorns veilig zijn.
Laten we zeggen dat wanneer we zeggen: "Waar je ook kijkt, je het gezicht van God ziet." Dat zijn niet alleen mensen waarin je het goddelijke ziet. Je ziet het goddelijke in bomen. Ik zie het goddelijke in dingen. Ik zie het goddelijke in bloemen en de lucht. Het is het idee dat alles deel uitmaakt van het heilige. De theologische term zou panentheïsme zijn. Zeggen dat alles in God is en God in alles. Maar je zou het ook kunnen zien als Thich Nhat Hanh's prachtige concept van inter-zijn:
Dat alles interzijn is met al het andere. De boom interzijn is met ons omdat de boom de ingrediënten levert die we nodig hebben voor onze ademhaling. En alles is verbonden. En als je begint met dat basisconcept van verbinding en alles is in alles, dan alle wezens, en niet alleen de bewuste, ik weet niet waarom ze zeggen dat het niet-bewuste wezens zijn. Zoals ik al zei, rotsen zijn bewuste wezens.
Hoe bepalen we wat een steen voor mij is? Dat is het. En ik denk daarover na, en dat is een deel van wat ik eigenlijk heb geleerd van het soefisme, van mijn lidmaatschap van een soefi-orde, namelijk dat je bijvoorbeeld zult merken dat soefimuzikanten toestemming vragen voor hun instrument voordat ze erop spelen. En je zult zien dat ze het erkennen.
En als je je gebeden beëindigt, kus je je gebedskleed uit dankbaarheid voor de rol die het in je gebeden speelt. En alles heeft een relatie met elk aspect, voelend of niet-voelend. Het is belangrijk om spiritualiteit niet alleen maar over iets menselijks te laten gaan. Het is niet iets menselijks, het is iets alles.
Ik hoop dat dit het antwoord is.
Janessa: Het gaat terug naar je idee van eerbied. Eerbied in alles in ons leven. Marie Kondo, je kent dat boek, Spark Joy. Ze zegt dat we omringd moeten zijn door dingen die vreugde geven, omdat ze bewonderd en gewaardeerd willen worden. Ze willen ons vreugde geven en wij willen op onze beurt ook gewaardeerd worden. Zelfs de niet-bewuste mensen. Ik vind dat geweldig.
Mary Ann: Ik had een ervaring toen we ons boek schreven. Ik had het gevoel dat sommige van mijn huwelijkscadeaus die in een kast waren gezet en nooit gebruikt waren: ik had het gevoel dat ze me toeschreeuwden: gebruik me, gebruik me. En dat maakte een punt voor me,
Janessa: sluit me niet op in een kast.
Mary Ann: Ja, precies.
Janessa: En heb jij ze meegenomen?
Mary Ann: Ja. En toen we verhuisden, zorgde ik ervoor dat ik er een paar meenam die nog nooit gebruikt waren. Ze gingen niet zomaar naar de kringloopwinkel; ze gingen met mij mee, zodat ik ze een kans kon geven.
Janessa: Dat is geweldig. Ik wed dat ze er heel blij mee waren. Laten we de lijst hier verder afwerken. Hier is een vraag van een beller: kun je met ons delen hoe je een christelijke soefi bent geworden en hoe dat je leven verrijkt?
Mary Ann: Het is een interessant verhaal over wat je nodig hebt in je spirituele leven. Frederick en ik zijn lid van een kerk in New York City, in Greenwich Village, genaamd Judson Memorial. En Judson is zeer toegewijd aan de sociale rechtvaardigheidsbewegingen, aan de profetische bediening, de homorechtenbewegingen die daar zijn ontstaan. Ze hebben recentelijk veel werk verricht met de opvangbeweging voor immigranten. Daar hadden we zelfs een dominee die rond Times Square rondliep en koekjes aanbood aan de prostituees, zodat hij met hen kon praten over hun mensenrechten. Er is een hele geschiedenis in deze ene kerk van sociaal actief zijn voor rechtvaardigheid. Maar ze hadden niet veel over spiritualiteit. Ze praatten er niet over. Ze hadden geen meditatielessen. Ze hadden niet, wij hadden natuurlijk wel gebed, maar ze legden niet echt de nadruk op het contemplatieve leven of het spirituele leven.
En nadat we over spirituele geletterdheid hadden geschreven, kwamen er veel mensen naar ons toe om over spiritualiteit te praten, omdat de predikanten dat niet deden. En in die tijd ontdekten we Rumi. En voor iemand die politicologie had gestudeerd, begreep ik poëzie nooit totdat ik Rumi ontmoette. En toen raakte het me volledig. Ik begreep het, ik begreep wat hij zei. Kabir en Camille Kaminski gaven een workshop aan het Omega Institute in New York. Kabir is de sjeik van de Mevlevi-orde die door Rumi is opgericht. En ze hebben allebei veel van Rumi's poëzie vertaald. Ik ging naar de workshop en ik voelde me echt diep verbonden met hen beiden. In het soefisme spreek je over de barica van een leraar, oftewel zijn of haar genade, die hij of zij voelt. Het is vergelijkbaar met bijvoorbeeld een hindoeïstische leraar die darshan geeft. En ik had gewoon het gevoel dat er iets voor mij was waar ik echt meer over wilde weten over het pad waarin ik geïnteresseerd was.
Het hele soefisme legt enorm veel nadruk op wat ze 'adab' noemen, wat hoffelijkheid betekent. En er is een adab voor alles. Er is een adab voor je relatie met je leraar, met je medeleden van de kring, maar ook met dingen, en dat vond ik geweldig. Dus ik ging naar de leraar, ik ging naar Kabir en ik zei: nou, dit is het punt. Ik heb een lange geschiedenis van het christendom. Mijn man is een christelijk predikant, maar ik zou dit echt graag verder willen bestuderen. Ik ben dol op de praktijken. Ik wil ze regelmatig doen. En wat vond hij ervan? Hij zei dat Rumi, de edelman van de orde, volgelingen had die christen, joods en zoroastrisch waren, en hij had hen nooit gevraagd zich tot de islam te bekeren, hoewel Rumi overduidelijk een moslim was.
En Kabir zei: "Ik zou je nooit vragen om je te bekeren." Rumi zou je ook niet vragen om je te bekeren. Hij zei: "Ik beoefen overgave als moslim, maar jij kunt overgave beoefenen als christen, op de manier van Jezus." En met zijn zegen was het mogelijk om me aan te passen, om wat ik wist over het transformerende pad van het christendom, zoals Jezus het onderwees, te gebruiken en te zien dat het ook tot uiting kwam in het transformerende pad van het soefisme. Zo kwam ik uiteindelijk tot het beoefenen van twee religies.
Janessa: Zo inclusief en oordeelloos, en het is prachtig. Even een korte reactie van een beller, Carol. Ze vroeg of het spirituele alfabet vergelijkbaar is met de 99 namen van de islam. Heb je de heilige namen gekoppeld aan het alfabet?
Mary Ann: Dat hebben we niet, maar je hebt gelijk. Het is waarschijnlijk een directe match. Ik zou dat wel moeten doen. Maar zeker dingen als dankbaarheid, liefde, schoonheid en vrijgevigheid. Ik ben dol op deze zin, en ik herkende me er meteen in toen ik me echt ging verdiepen in het soefisme. Er is een zin over het doen van het mooie, je wilt het mooie doen, en schoonheid is een belangrijke oefening voor mij. Ik vind het een geweldig idee dat jouw oefening is om het mooie te doen.
Janessa: Mary Ann, je zei eerder dat we de schaduw op dit moment niet zomaar onder het tapijt kunnen vegen. We moeten de schaduw erkennen en dan op zoek gaan naar hoop. Waar is de schaduw voor jou naar boven gekomen in dit werk? En wat heeft je door die moeilijke tijden of ervaringen heen geholpen?
Mary Ann: Ik denk dat het moeilijkste is dat we in een intentionele gemeenschap en een seniorengemeenschap leven. En de meeste mensen die hier wonen, hebben een leven vol dienstbaarheid achter de rug. Dat was onderdeel van de kwalificatie om hier te komen. Je moest je inzetten voor een bepaalde zaak en dus hebben we veel predikanten en professoren van verschillende universiteiten en seminaries, maar we hebben ook iemand van Heifer International, de oprichter of een van de leiders, of andere non-profitorganisaties. En doorgaans... Ik aarzel om "doorgaans" te zeggen, maar deze groep is politiek gezien behoorlijk progressief en ook behoorlijk bezorgd op dit moment. En dus is er vaak... We lunchen elke dag samen en onze zitplaatsen worden anders toegewezen – het is computergestuurd – zodat we niet elke dag met dezelfde mensen zitten. En het lijkt alsof er maar een paar tafeltjes zijn... Soms krijg je een tafeltje en kunnen ze alleen maar over de vorige president praten. Ik zal dit voorbeeld volgen en hem niet bij naam noemen. En het punt is dat er zoveel animositeit heerst. En dat vind ik een schaduwelement.
Waar je ook aandacht aan besteedt, het groeit, en als je constant aandacht besteedt aan hoe erg je iemand haat, zul je niet zien wat het alternatief zou kunnen zijn of hoe je ermee om kunt gaan als die persoon weer aan de macht komt. Dus, ik denk dat voor mij de schaduwkant de neiging is om vijanden te creëren en mensen als vijanden te beschouwen.
Er is een geweldige soefi-leraar, Jamal Rahman, die het erover heeft dat je onderscheid moet maken tussen iemands daden en iemands essentie. En iedereen heeft de essentie van het heilige, van het goddelijke.
Ik denk dat dat een schaduwelement is waar we mee moeten omgaan, want je kunt gewoon enorm gestrest raken als je constant redenen vindt om iemand te haten. Ik denk dat dat een belangrijk schaduwelement is. Ja.
Janessa: Ik probeer nog één vraag te stellen voor de laatste. Hier is een beller: "Je bent al 50 jaar samen met je man. Kun je iets vertellen over relaties als spirituele oefening? Of wat zijn een paar belangrijke lessen die je kunt delen?" En je hebt met hem gewerkt, dus dat is echt geweldig.
Mary Ann: Ja. We werken al vanaf het begin samen. Nou ja, we vullen elkaar perfect aan qua talenten en gaven. We lachten en zeiden dat we naar New York konden komen omdat hij snel kon lezen en ik snel kon typen.
En in zekere zin is het belangrijk om te leren herkennen wat jullie unieke gaven zijn en hoe ze samenwerken, hoe ze samengaan met die van de ander. Het kan zijn dat jullie gewoon tweelingen zijn, dat jullie dezelfde vaardigheden hebben, en dat is geweldig. Dan kunnen jullie elkaar helpen en ondersteunen, wat jullie gaven ook zijn.
Maar er waren momenten dat ik een beetje gefrustreerd raakte, omdat hij een persoon is met veel energie en ik een knop heb die zegt: "Langzaam is mooi." [Lacht] Dus dan denk ik zoiets van: "Oh, ik kan hem niet bijhouden." En toch realiseerde ik me dat ik me voedde met zijn energie. En in plaats van het te zien als iets waar ik me slecht over zou voelen, draaide ik het gewoon om en zei ik: "Oh, ik kan me voeden met zijn energie." En tegelijkertijd voedt hij zich met mijn aandacht voor details, waar hij soms te snel voor is om te zorgen. Dus ik denk dat het belangrijkste is om echt te leren wie je bent en hoe jullie verschillen en hoe jullie op elkaar lijken, zodat een langdurige relatie kan slagen.
Janessa: Prachtig. Dankjewel. Dat is prachtig. En gefeliciteerd met jullie 50-jarig huwelijk.
Mary Ann: Ja.
Janessa: Dat is een inspiratie.
Mary Ann: Dank je wel.
Janessa: Ik heb nog een laatste vraag die we al onze gasten stellen. Hoe kunnen wij, binnen de Awakin Calls-community en het bredere ServiceSpace-ecosysteem, jouw visie en werk in de wereld ondersteunen? Ik weet dat we daar al een deel van doen, maar laten we je uitnodigen voor een nog grotere mogelijkheid. Wat denk je?
Mary Ann: Nou, ik denk dat een van de dingen die lastig is geweest in de groei van onze organisatie, is dat we zo klein zijn. Frederick en ik zijn er. We hebben een paar redacteuren, een officemanager en iemand uit de kunstwereld. Maar deze hele onderneming is altijd door minder dan vijf mensen gedaan en dat is lastig. En dus zijn we bijvoorbeeld van plan om in ons nieuwe ontwerp een videoportal te maken met korte filmpjes van bijvoorbeeld mensen die over hun passie vertellen.
We zouden graag een aantal studenten van nabijgelegen hogescholen naar LA sturen om met de skateboardgemeenschap te praten en te ontdekken waarom ze zo gepassioneerd zijn over skateboarden. Omdat skateboarders de stad heel anders zien dan de rest van ons. Ze zoeken naar andere dingen. Dat fascineert ons en we zouden er graag een filmpje over maken.
Ik denk dat we hopen dat mensen de website aan anderen laten weten, de boodschap verspreiden, zich inschrijven voor onze nieuwsbrief en mensen over al deze middelen vertellen. Maar ook, terwijl we zoeken naar manieren om met mensen in contact te komen – ik denk dat dat onze missie is
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION