દર વર્ષે આયોવા હ્યુમેનિટીઝ બોર્ડ આયોવાના લોકો માટે મહત્વપૂર્ણ થીમ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને એક પ્રતિષ્ઠિત માનવતા વિદ્વાન દ્વારા વક્તવ્ય રજૂ કરે છે. "એ સેન્સ ઓફ પ્લેસ" નામના ઉદાહરણ પ્રોજેક્ટની થીમ હેઠળ, 1988ના આયોવા હ્યુમેનિટીઝ લેક્ચરમાં વેન્ડે

ખેડૂતોએ દુષ્કાળને ધ્યાનમાં રાખીને તેમના ખેતરો અને તેમની પરિસ્થિતિઓનું પુનર્વિચાર કરવાની જરૂર છે, અને વિવિધતા, કદ અને પડોશીઓની પરસ્પર મદદરૂપતા જેવા વિષયો પર ફરીથી વિચાર કરવાની જરૂર છે. પરંતુ તેમણે એવું કહ્યું નહીં. તેમના માટે, દુષ્કાળ ફક્ત કૃષિ વ્યવસાય નિગમો અને સરકાર માટે એક તક હતી, જેના દ્વારા ખેડૂતો અને ગ્રામીણ સમુદાયો ફક્ત અર્થતંત્ર પર વધુ નિર્ભર બની શકે છે જે તેમને નષ્ટ કરી રહી છે. આ કેન્દ્રિય અર્થતંત્રની કોઈપણ કેન્દ્રિય વિચારસરણી જેટલું સારું ઉદાહરણ છે - જેનો એકમાત્ર અસરકારક જવાબ જે હું જાણું છું તે મજબૂત સ્થાનિક અર્થતંત્ર અને મજબૂત સ્થાનિક સંસ્કૃતિ છે.

ઘણા સમયથી, પ્રચલિત ધારણા એવી રહી છે કે જો રાષ્ટ્ર બરાબર હશે, તો તેની અંદરના બધા વિસ્તારો પણ બરાબર હશે. મને એવું માનવા માટે બહુ ઓછું કારણ દેખાય છે કે આ સાચું છે. હાલમાં, હકીકતમાં, રાષ્ટ્ર અને સ્થાનિક અર્થતંત્ર બંને સ્થાનિક અને સ્થાનિક સમુદાયોના ભોગે જીવી રહ્યા છે - જેમ કે બધા નાના શહેરો અને ગ્રામ્ય વિસ્તારોના લોકો પાસે જાણવાનું કારણ છે. ગ્રામીણ અમેરિકામાં, જે ઘણી રીતે સરકાર અને કોર્પોરેશનો જે રાષ્ટ્ર તરીકે વિચારે છે તેની વસાહત છે, આપણામાંથી મોટાભાગના લોકોએ તે નુકસાનનો અનુભવ કર્યો છે જેના વિશે હું વાત કરી રહ્યો છું; યુવાનો, માટી અને અન્ય કહેવાતા કુદરતી સંસાધનો અને સ્થાનિક સ્મૃતિનું વિદાય. આપણે પોતાને એક પરિમાણહીન વર્તમાનમાં વધુને વધુ ભીડાયેલા અનુભવીએ છીએ, જેમાં ભૂતકાળ ભૂલી જાય છે, અને ભવિષ્ય, આપણા સૌથી આશાવાદી "અંદાજો" માં પણ, નિષેધક અને ભયાનક છે. કોણ એવા ભવિષ્યની ઇચ્છા કરી શકે છે જે સંપૂર્ણપણે સૌથી શ્રીમંત અને સૌથી શક્તિશાળીના હેતુઓ અને મશીનોની ક્ષમતાઓ દ્વારા નક્કી થાય?

તો પછી, બે પ્રશ્નો બાકી રહે છે: શું સારા માટે પરિવર્તન શક્ય છે? અને આવો પરિવર્તન લાવવાની શક્તિ કોની પાસે છે? હું હજુ પણ માનું છું કે સારા માટે પરિવર્તન શક્ય છે, પરંતુ હું કબૂલ કરું છું કે મારી માન્યતા અંશતઃ આશા અને અંશતઃ શ્રદ્ધા પર આધારિત છે. જે કોઈ પણ સુધારાની આશા રાખે છે તેણે એ સંકેતો જોવા અને માન આપવાનું ભૂલવું જોઈએ નહીં કે આપણે કોઈ પ્રકારના ઐતિહાસિક ધોધની નજીક પહોંચી રહ્યા છીએ, જેના ભૂતકાળમાં આપણે આપણા વિચારો બદલીને બીજું કંઈ બદલી શકીશું નહીં. આપણે જાણીએ છીએ કે કોઈપણ સમયે કોઈ પર્યાવરણીય, તકનીકી અથવા રાજકીય ઘટના જેને આપણે મંજૂરી આપીશું તે આપણી પાસેથી પરિવર્તન લાવવાની શક્તિ છીનવી શકે છે અને આપણને તેના માટે શરણાગતિ સ્વીકારવાની જરૂરિયાત છોડી શકે છે. તે ઉપરાંત, બે પ્રશ્નો એક છે: પરિવર્તનની શક્યતા એવા લોકોના અસ્તિત્વ પર આધાર રાખે છે જેમની પાસે પરિવર્તન લાવવાની શક્તિ છે.

શું આ સત્તા હાલમાં રાષ્ટ્રીય સરકારમાં રહે છે? મને આ વાત ખૂબ જ શંકાસ્પદ લાગે છે. તાજેતરના રાષ્ટ્રપતિ ચૂંટણી પ્રચાર દરમિયાન જેમણે પણ આ કાગળો વાંચ્યા છે, તેમને એ સ્પષ્ટ હોવું જોઈએ કે સરકારના ઉચ્ચતમ સ્તરે, યોગ્ય રીતે કહીએ તો, કોઈ રાજકીય ચર્ચા થતી નથી. શું કોર્પોરેશનો આપણને મદદ કરે તેવી શક્યતા છે? આપણે લાંબા અનુભવથી જાણીએ છીએ કે કોર્પોરેશનો એવી કોઈ જવાબદારી લેશે નહીં જે સરકાર દ્વારા તેમના પર બળજબરીથી લાદવામાં ન આવે. કોર્પોરેશનોનો રેકોર્ડ ખૂબ સ્પષ્ટ રીતે ચકાસણીપાત્ર નુકસાનમાં લખાયેલો છે જેથી આપણે તેમની પાસેથી વધુ અપેક્ષા રાખી શકીએ. શું આપણે યુનિવર્સિટીઓ પાસેથી મદદની અપેક્ષા રાખી શકીએ? સારું, યુનિવર્સિટીઓ વધુને વધુ સરકાર અને કોર્પોરેશનોના સેવકો બની રહી છે.

મોટાભાગના શહેરી લોકો સ્પષ્ટપણે એવું માને છે કે બધું બરાબર છે. તેઓ તેમના અર્થતંત્રના શોષિત અને જોખમમાં મુકાયેલા સ્ત્રોતોથી એટલા દૂર રહે છે કે તેમને બીજું કંઈ માનવું પડતું નથી. કેટલાક શહેરી લોકો હવા, પાણી અને ખોરાકના દૂષણ વિશે ચિંતિત થઈ રહ્યા છે અને તે આશાસ્પદ છે, પરંતુ હજુ સુધી તેમાં બહુ ફરક લાવવા માટે પૂરતા નથી. "આંતરિક શહેરો" માં પરિવર્તનના સંભવિત સ્થળો બનાવવા માટે પૂરતી મુશ્કેલી છે, અને દેખીતી રીતે તેમાં પરિવર્તન છે, પરંતુ તે ભયાવહ અને વિનાશક પરિવર્તન છે. જાણે કે અન્ય લોકો દ્વારા તેમના શોષણને પૂર્ણ કરવા માટે, "આંતરિક શહેરો" ના લોકો પોતાને અને તેમના સ્થાનો બંનેનો નાશ કરી રહ્યા છે.

મારી લાગણી એ છે કે, જો સુધારો ક્યાંય પણ શરૂ થવાનો છે, તો તે ગામડા અને ગામડાના શહેરોમાંથી શરૂ થવો પડશે. આ કોઈ આંતરિક ગુણને કારણે નથી જે ગ્રામીણ લોકોમાં હોઈ શકે, પરંતુ તેમની પરિસ્થિતિઓને કારણે છે. ગ્રામીણ લોકો મુશ્કેલીના સ્થળે લાંબા સમયથી જીવી રહ્યા છે અને જીવી રહ્યા છે. તેઓ દરરોજ તેમની આસપાસ શોષણકારી રાષ્ટ્રીય અર્થતંત્રના નિશાન અને ડાઘ જુએ છે. તેમની પાસે અત્યાર સુધીમાં એ જાણવાનું ઘણું કારણ છે કે બીજે ક્યાંકથી વાસ્તવિક મદદની અપેક્ષા કેટલી ઓછી છે. વધુમાં, તેમની પાસે હજુ પણ સ્થાનિક સ્મૃતિ અને સ્થાનિક સમુદાયના અવશેષો છે. અને ગ્રામીણ સમુદાયોમાં હજુ પણ ખેતરો અને નાના વ્યવસાયો છે જે વ્યક્તિગત લોકોની ઇચ્છા અને ઇચ્છા અનુસાર બદલી શકાય છે.

નિષ્ફળ જાહેર અપેક્ષાઓના આ મુશ્કેલ સમયમાં, જ્યારે વિચારશીલ લોકો વિચારે છે કે આશા ક્યાં શોધવી, ત્યારે હું મારા મનમાં ગ્રામીણ સમુદાયોના નવીકરણના વિચારમાં પાછો ફરું છું. હું જાણું છું કે એક પુનર્જીવિત ગ્રામીણ સમુદાય છેલ્લા પચાસ વર્ષના તમામ સરકારી અને યુનિવર્સિટી કાર્યક્રમો કરતાં વધુ ખાતરીકારક અને વધુ પ્રોત્સાહક હશે, અને મને લાગે છે કે તે આપણા દેશના નવીકરણની શરૂઆત હોઈ શકે છે, કારણ કે ગ્રામીણ સમુદાયોના નવીકરણનો અર્થ આખરે શહેરી સમુદાયોના નવીકરણનો થાય છે. પરંતુ પ્રમાણિક બનવા માટે, એક સાચું પ્રોત્સાહન અને સાચી શરૂઆત, આ મુખ્યત્વે સમુદાય દ્વારા જ પૂર્ણ થયેલ પુનરુત્થાન હોવું જોઈએ. તે બહારથી નહીં, મુલાકાતી નિષ્ણાતોની સૂચના દ્વારા, પરંતુ અંદરથી પડોશીપણાના પ્રાચીન નિયમ દ્વારા, કિંમતી વસ્તુઓના પ્રેમ દ્વારા અને ઘરે રહેવાની ઇચ્છા દ્વારા થવું જોઈએ.