Een Gesprek Met Lily Yeh: Kunst Voor Sociale Transformatie

Toen ik op een ochtend mijn e-mail checkte, vond ik een berichtje van Nipun Mehta: We hebben een fantastische gast gevonden voor de Awakin Call op 5 juli: kunstenares Lily Yeh. Bent u beschikbaar voor een interview?

Ik zocht snel op Google naar Lily Yeh en ja hoor, ik was beschikbaar.

Ik heb nog een paar Awakin Calls gedaan en dankzij de fantastische gasten was elke Awakin Call inspirerend. Awakin Calls zijn een van de vele manieren waarop ServiceSpace sociale voeding verspreidt, en de gasten zijn altijd goed gekozen. Nu ik dit schrijf, een paar maanden na het gesprek met Lily, worstel ik met het vinden van een beschrijving die mijn eigen ervaring ervan kan beschrijven. De taal die je gebruikt om zaken van het hart uit te drukken, heeft zijn effectiviteit grotendeels verloren. Misschien is dat de reden waarom ik onlangs bewondering begon te krijgen voor het neologisme "upworthy". De ruimte die het biedt, voelt open en relatief vrij van de smet die superlatieven in het algemeen en zoveel van onze taal van hoogachting beïnvloeden.

Dus hoe beschrijf je de ervaring die zulke woorden ooit betekenden? In dit geval zeg ik alleen dat ik dankbaar ben dat ik deze bijzondere kunstenaar en mens heb ontmoet, al was het maar via een conference call.

Helaas is slechts een deel van ons gesprek opgenomen. Wat ontbreekt, is Lily's antwoord op mijn vraag naar haar mening over de kunstwereld. Mijn vraag, legde ik uit, had te maken met de tendens die ik in de kunstwereld zie naar intellectualisme en het koesteren van een idee van expertise dat degenen met een diploma onderscheidt van degenen zonder diploma – de rest van ons. Lily, dacht ik, zou daar wel iets over te zeggen hebben. Ze had zowel diploma's als succes in de kunstwereld.

Yeh was dertig jaar lang hoogleraar schilderkunst en kunstgeschiedenis aan de University of the Arts in Philadelphia. Tijdens mijn online onderzoek vond ik het volgende citaat: "Ik ben dankbaar dat mijn leven tot nu toe mooi en goed is geweest. Ik ben gezegend met een liefhebbende familie, steunende vrienden, een fijne baan en mogelijkheden om te creëren. Maar ik had het gevoel dat ik iets miste, iets wat ik niet eens kon benoemen. Zonder dat voelde mijn leven op de een of andere manier niet authentiek."

Dit is volgens mij de kern. Wat ontbreekt er?

Op mijn vraag over de kunstwereld lachte ze alleen maar en zei: "De kunstwereld heeft mij niet nodig."

Ik denk dat dat een open vraag is.

Zo leidde ServiceSpace ons gesprek in: "Onze gastspreker, Lily Yeh, nam een ​​initiatief op zich om een ​​verlaten terrein in het centrum van Noord-Philadelphia om te vormen tot een kunstpark. Het park groeide uit tot de Village of Arts and Humanities – een organisatie die nog veel meer kunstparken en -tuinen heeft aangelegd, verlaten huizen heeft gerenoveerd en educatieve programma's, kunstworkshops, naschoolse programma's, een jeugdtheater en vrolijke buurtfeesten heeft opgezet. Lily's nieuwe organisatie, Barefoot Artists Inc., leert inwoners en kunstenaars nu hoe ze het Village-model kunnen nabootsen in verwoeste gemeenschappen over de hele wereld."

Het opgenomen gedeelte begint hier...

Lily Yeh: Onze maatschappij plaatst kunstenaars in zekere zin op een voetstuk; zij zijn degenen die de gave hebben om te creëren. Ik wil een kunstenaar zijn die de waakvlammen van anderen aansteekt, zodat we samen kunnen stralen. Ik geloof dat iedereen die creativiteit bezit. Het is een gave voor ons als mens. Maar vaak laten we die ongebruikt; vaak ontkrachten we onszelf door te zeggen: "Ik ben geen kunstenaar. Dat kan ik niet." Ik wil dat mensen zich dat aangeboren licht en die creativiteit realiseren. Mijn werk is dus om de creativiteit van anderen aan te wakkeren.

En die creativiteit is van dezelfde kwaliteit. Het is als zonlicht. Het stroomt door grote én kleine ruimtes. Het heeft diezelfde magische kwaliteit. Het heeft leven. Het zit vol energie. Dat is wat ik voel, misschien wel de weg naar de toekomst, dat we allemaal naar het licht toe bewegen, onze creativiteit aanwakkeren, geleid door compassie. Misschien ligt daarin de hoop voor de toekomst.

Richard Whittaker: Dat is echt bijzonder. Je hebt een heel interessant en ongelooflijk avontuurlijk leven gehad. Je hebt zoveel grenzen overschreden, en het klinkt alsof je iets universeels hebt ontdekt in de harten van mensen, ongeacht de culturen waarin je hebt gewerkt.

Lily: Maakt niet uit. Maakt niet uit. Precies. Ik maak altijd grapjes (misschien is het geen grap) [lachend], ik houd iedereen gewoon voor de gek omdat ik kunst wil maken; ik wil kleur brengen. Ik wil het grootschalig doen, zoals met gebroken landen, gebroken dorpen – grootschalig – maar ik kan het niet alleen. Dus eerst lok ik kinderen. Ze houden altijd van kleur, en kinderen doen mee, maken iets moois. Ik laat ze schilderen en ik eer hun kunst door er een deel van te maken. Dan raken de volwassenen geïnteresseerd.

Dit gebeurde in het dorp van de overlevenden van de genocide in Rwanda, in Rugerero. Toen kwamen de volwassenen en die begonnen mee te doen. Dus we gaven hun dorp een kleurtje, vanuit een heel sombere, grijze en sombere, hopeloze plek. En nadat we vertrokken waren, bleven ze schilderen. Ze schilderden hun dromen; ze schilderden geiten, een jeep, een motor, computers, een helikopter, en wat al niet meer.

Voordat we iets anders kunnen doen, zoals voedsel verbouwen of bloemen kweken, of vaardigheden inbrengen – dat kost allemaal tijd – kunnen we beginnen met kunst maken, kleuren inbrengen, patronen creëren en samenwerken. Dat brengt actie in het dorp. Kunst is in zekere zin zo direct. Het brengt mensen vreugde, het biedt hen mogelijkheden om samen te werken en het bouwt een gemeenschap op. Kunst spreekt een andere taal. Mijn interesse ligt vooral bij het maken van kunst. Ik wil creëren. Ik wil nieuwe dingen maken. Ik wil dat mensen me helpen. En ik breng kleuren mee, zodat mensen kunnen meedoen en plezier kunnen hebben.

In de kunst is er geen sprake van falen als we oprecht zijn in onze intentie. Wat eruit komt is altijd goed. Het is dus een prachtig helingsmiddel voor gewonde mensen en op gekwetste plekken, en om overal hoop en vreugde te brengen.

Ik denk dat ik me niet vervreemd voel, want als ik ergens ben waar ik eigenlijk niets heb wat ik wil, wil ik dat gewoon. Ik wil gewoon dat mensen samenkomen, spelen en plezier hebben in het maken van iets moois. [lacht] Ik denk dat dat veel van onze angsten en vooroordelen wegneemt, en de grenzen van ras, klasse, gender en wat dan ook. Laat dat allemaal los! Laten we een open ruimte creëren. Laten we allemaal binnenkomen en plezier hebben in het maken van kunst! [lacht] Zo!

Richard: Dat is geweldig. Ik heb gelezen dat je, terwijl je kunst naar anderen brengt, zegt: "Ik ben geholpen." Zou je iets willen vertellen over hoe je geholpen bent?

Lily: Ja. Om te beginnen had ik mijn pad niet kunnen vinden als ik niet de kans had gekregen om te werken in het gebroken landschap van Noord-Philadelphia. Ik zou de diepte van uithoudingsvermogen en mededogen, het menselijk vermogen om niet alleen te overleven, maar ook om zichzelf te hervormen en van vernietiging naar opbouw te veranderen, niet hebben begrepen als ik mensen zoals Jojo en Big Man niet had ontmoet. Big Mans echte naam is James Maxton. Hij is 1,93 meter. Hij verkocht drugs en heeft zichzelf twintig jaar lang vernietigd en de buurt helpen vernietigen. Hij dacht dat hij ergens op straat in de goot zou sterven. Hij had geen plek om naartoe te gaan. Hij kwam naar Jojo die mij hielp – nog iemand in de buurt die echt geen werk had. Maar zij kwamen tussenbeide om mij te helpen deze kunst te creëren. En toen, aan het einde, omdat Big Mans afdaling zo diep, zo diep was, toen hij kunst vond, toen hij positieve feedback hoorde, toen hij schoonheid zag en hoop zag, toen begon hij zijn leven te wijden aan het maken van mozaïeken en het op orde brengen van zijn leven. En omdat hij zoveel had geleden, had hij zo'n enorm begrip en medeleven voor andere mensen die het moeilijk hadden of in het duister tastten. Toen begreep ik wat compassie inhield.

We willen allemaal gelukkig zijn, maar ik denk dat we bij geluk passie moeten begrijpen – je weet wel, het lijden van Christus, het lijden van Christus. Compassie is in het Chinees-Boeddhistisch vertaald: "groot verdriet en dan groot mededogen, grote liefde."

Op het eerste gezicht zien mensen deze Chinese vrouw naar Noord-Philadelphia komen en iedereen aan het werk zetten, kinderen aan het werk zetten, mensen blij maken en een verlaten terrein omtoveren tot een prachtig park. Ze doet iets goeds.

Dat is niet zo.

Ik had het gevoel dat ik door het proces waarschijnlijk meer inzicht kreeg in de zin van het leven en in wat echt is dan wie dan ook. Als je eenmaal authenticiteit ervaart, helpt dat je echt te onderscheiden en discreet te zijn over wat belangrijk is en wat niet.

Richard: Prachtig gezegd. Dank je wel. Misschien kunnen we dit onderwerp openstellen voor wat vragen van luisteraars.

Lizzie: Lily, kun je iets vertellen over hoe je kunt beginnen op een plek waar het niet goed gaat bij jou in de buurt? Er zijn zoveel plekken waar het niet goed gaat en mensen die graag willen helpen.

Lily: Wat een goede vraag. Er zijn veel gebroken plekken in de wereld, maar ik ga er maar een paar, naar de plek die me wenkt. Er moet een soort relatie zijn. Je gaat niet zomaar ergens naartoe, want het duurt te lang om een ​​relatie op te bouwen. Dus ik denk dat je eerst aandacht moet besteden aan je hart. Soms zie je iets en wordt je hart geraakt. Je moet aandacht besteden aan dat moment.

Ten tweede heb je iemand nodig die er is en er voor je kan zijn. Bijvoorbeeld, toen ik in het begin naar Noord-Philadelphia ging, kende ik er niemand. Ik had geen idee hoe ik het moest aanpakken. Maar ik kreeg een uitnodiging. Toen kreeg ik te horen dat ik Jojo moest zoeken. Jojo woonde in een verlaten huis. Hij had geen baan. Ik moest hem ervan overtuigen dat het mogelijk was om een ​​park aan te leggen. Hij deed mee.

Het maakt niet uit wie, maar die persoon moet geworteld zijn in de gemeenschap en er voor je zijn. Toen ik bijvoorbeeld naar Rwanda ging, kende ik niemand, maar ik had iemand ontmoet op een conferentie. Die persoon was er voor mij. Dus iemand moet er voor je zijn, zodat je met de gemeenschap kunt samenwerken.

De volgende stap is dat je met iets kleins begint. Ga niet voor iets groots. Het hele proces is een organisch proces. Dus je plant een zaadje wanneer je geraakt wordt. Het is als een idee dat bemest wordt. En je zoekt naar een kans. Wanneer een gemeenschap je uitnodigt, dan is dat een opening, de wind waait die kant op. Wanneer er iemand is die bereid is om met je samen te werken, dan is er een beetje goede grond. Het zaadje kan in die grond geplant worden. Dan moet je het voeden met een programma, zoals het organiseren van activiteiten. Je moet een manier vinden waarop mensen kunnen komen en zelf kunnen deelnemen. De makkelijkste manier is om met kinderen te werken. Wanneer kinderen blij worden, is dat alsof je de harde grond losbreekt.

Maar heel belangrijk is dat een programma niet genoeg is. Je moet de prestaties laten zien. Als de kinderen bijvoorbeeld iets maken, moet je er openbare kunst van maken. En Lizzie, ik ken je werk en je bent er zelf een meester in. Je hebt met kinderen gewerkt en prachtige dingen gemaakt. En dat is goed. Een park wordt aangelegd, een boek wordt gemaakt, maar als we het over een gemeenschap hebben, is continuïteit nodig, is verdere voeding nodig. Daarom duren veel van mijn projecten vijf tot tien jaar. Niet dat ik er al die tijd blijf, maar ik ga erheen en lanceer een nieuw niveau van een project, zodat mensen enthousiast worden en er nieuwe energie, nieuwe middelen enzovoort binnenkomt. Dan structureer ik iets zo dat sommige activiteiten bijna het hele jaar door lopen. Daar is je partner heel belangrijk. En dan, wanneer je werk resultaten begint op te leveren, begin je financiering te krijgen. En naarmate je succes toeneemt, neemt je financiering toe. Uit mijn ervaring blijkt dat dát is hoe gemeenschapsprojecten succesvol worden.

Deven: Ik heb de website van Barefoot Artists bekeken. Die is behoorlijk inspirerend. Je noemt bijvoorbeeld dat je met iets kleins begint. Hoe verliep je reis naar Rwanda in het begin?

Lily: Rwanda is heel interessant. Dat was in 2004. Ik was onderweg naar Kenia voor een project daar. Ik was uitgenodigd voor een internationale conferentie in Barcelona, ​​en daar hoorde ik Jean Bosco Musana, die mijn vaste partner werd. Hij was vertegenwoordiger van het Rode Kruis. Hij vertelde over het lijden van zijn volk en ik was erg ontroerd. Ik voelde mijn hart gewoon breken.

Rwanda stond niet op mijn agenda, maar ik voelde dat ik er op de een of andere manier heen moest. Dus haalde ik hem over om op het vliegveld op me te wachten. Zo ging ik. Ik nam een ​​risico. Ik had geen idee dat het iets zou opleveren, geen plan, geen geld, helemaal niets. Maar ik voelde dat het leven me riep. Dus vloog ik er gewoon heen.

Hij nam me mee naar het massagraf van de genocide en daarna naar het dorp van de overlevenden. Het was heel somber, plechtig en deprimerend. Dus toen ik terugkwam naar de VS, voelde ik me te klein, dat mijn capaciteit te beperkt was. Dus nodigde ik drie vrijwilligers uit om met me mee te gaan, en het tweede jaar dat ik terugging, was er een team van vier. Toen waren we sterker.

Dus toen we daarheen gingen, hoe kon je het in woorden uitdrukken? Er was gewoon een te grote kloof. Ik zag dat de cementen huizen identiek waren en heel ruw gebouwd. Mensen beschouwden ze niet als hun thuis. Het waren tijdelijke onderkomens. Er was geen gemeenschap, omdat mensen er willekeurig werden geplaatst, weduwen, wezen en ouderen. De overheid plaatste gewoon de meest behoeftige mensen in het dorp. Inwoners kenden hun buren niet, dus deelden ze hun verdriet niet. Ze rouwden in eenzaamheid. Zo was de situatie dus. En er werden zoveel kinderen geboren na de genocide.

Dus ik vroeg: hoe leggen we verbindingen? Hoewel Rwanda helder en mooi is en het dorp veel groen heeft, was het net een winternacht, zo somber en benauwend. Ik dacht: nou, de huizen zagen er allemaal hetzelfde uit, al die grijze muren. Waarom zijn we niet gewoon wat verf gaan halen? We vonden een paar kleuren – zwart, wit, blauw, groen en bruin – en we kwamen daar en maakten simpele patronen met geometrische patronen. We begonnen te schilderen. Dat maakte de kinderen enthousiast. Er was wat actie en mensen werkten samen, en toen ze zagen dat hun muren waren veranderd in een patroon, een ritme – wauw! Zo braken we het ijs. Toen meldde een kunstdocent, Fabrice, zich als vrijwilliger en begonnen we kunstworkshops voor kinderen te geven. Ik vond hun kleine koeien, bussen en levensbomen, noem maar op, erg mooi, en ik begon hun werk op te hangen en te vergroten. Zo werd het openbare kunst. En dat wekte de interesse van ouders. Zo kregen we de motor aan de praat, door te schilderen.

Je hoeft geen kunstenaar te zijn. Iedereen kan het.

Marie: Ik ken je werk via Lizzie. Omdat er zoveel gebroken en gewonde plekken in de wereld zijn, vraag ik me af hoe we deze methode op grotere schaal kunnen inzetten en verspreiden.

Lily: In zekere zin is het mijn oprechte wens dat mensen de methodologie overnemen en ermee aan de slag gaan. Maar de uitdaging is hoe je het project organisch kunt maken. Je kunt geen standaardmodel vinden en dat aan anderen opleggen. Er zijn talloze voorbeelden met goede bedoelingen, maar die slaan vaak niet aan in de gemeenschap. Daarom heb ik een methode gebruikt om de creativiteit in ieder individu te wekken als uitgangspunt.

Ik zeg altijd: ik ben niet erg machtig. Ik heb niet veel middelen. Ik heb niet alle kennis, maar ik voelde de roep van het leven. Ik wil authenticiteit. Ik wil dat mijn leven betekenis heeft. Dat is alles. Toen ik naar Noord-Philadelphia ging, had ik geen idee hoe ik iets moest doen. En ja, er zijn zoveel gebroken plekken. Dus ik wil iedereen vertellen dat dit soort werk niet alleen om kunstenaars draait. Het heeft ons allemaal nodig, allemaal die bereid zijn om te proberen iets te laten gebeuren op gebroken plekken.

Uiteindelijk zijn het de individuen die iets doen, die er het meest baat bij hebben. We kunnen de wereld veranderen door persoonlijke transformatie. Ik ben vervuld van vreugde en dankbaarheid dat ik de kans krijg om gemeenschapsopbouwend werk te doen. Maar het is moeilijk, moeilijk, moeilijk. Het vereist echt toewijding, en het is een toewijding waarvan je leven er in zekere zin van afhangt. Dan heb je die drive en die vastberadenheid, en kun je niet anders dan die nastreven. Dat betekent persoonlijke ontwaking, persoonlijke transformatie. En dat is wat het moeilijk maakt, het organische proces, want het gaat niet alleen om het verbeteren van het leven van anderen, maar in wezen om het veranderen van onszelf. Ik denk dat dat innerlijk denken is, het verlangen naar betekenis, het verlangen naar het echte in ons leven. Dan zijn we verbonden met de levenskracht. Dan kan niets ons meer tegenhouden. Zo is het.

Pavi: Dank je wel, Lily. Er rollen pareltjes uit je, zoals altijd. Je hebt het over die gebroken plekken, of het nu ruïnes, binnensteden, gevangenissen, vluchtelingenkampen of gewoon onze eigen gebroken plekken zijn.

Lily: Ja. In ons, in ons.

Pavi: Een van de dingen waar ik een vraag over heb, zijn die scherpe randjes en hoe je daarmee kunt werken. Het proces kan pijnlijk zijn, het kan moeilijk zijn om het op een gezonde manier vast te houden. Vaak zit er een haak in je eigen gebroken plekken. Dus hoe ga je met de wereld om op een manier die je ook sterker maakt?

Lily: Dat is een goede vraag. De wereld is zo gewond en daarom hebben we overal genezing, therapeuten en zo. Er is een documentaire genaamd The Barefoot Artist. Die is van Glenn Holsten, die ik 25 jaar kende en die het werk documenteerde dat ik in Noord-Philadelphia begon, en ook van mijn zoon, Daniel Traub, die mijn werk in Rwanda, Palestina, China en India heeft gedocumenteerd. In deze documentaire voelde het alsof ik mezelf aanbood, omdat er veel in staat over mijn persoonlijke leven, de gebroken en donkere plekken in mijn persoonlijke leven. Ik nam deel aan de film als een offer dat we zowel de persoonlijke als de externe gebroken plekken moeten onderzoeken om echte genezing te krijgen.

Niemand van ons wil pijn of lijden ervaren. We willen geluk. Maar volgens mijn begrip, als we blijven wegrennen voor pijn, zullen we nooit genezing vinden. Maar we gaan ernaartoe als we de kracht hebben. We moeten ons bewust zijn van het lijden, zowel extern als intern, en van de pijn en schaamte in onszelf. Maar we gaan er niet rechtstreeks naartoe. We moeten het vasthouden en er aandacht aan besteden, en mild zijn voor onszelf. Omdat we mensen zijn, maken we fouten. Soms maken we schandelijke fouten. Maar dan moeten we geduldig begrip en compassie hebben voor onze eigen zwakheden, onze eigen duisternis. We proberen dat in onszelf niet te veroordelen, en dat is wanneer we begrip en compassie beginnen te tonen voor anderen. Wanneer we onszelf niet veroordelen, wanneer we de tekortkomingen van het mens-zijn inzien, dan is dat misschien het begin van het ontwikkelen van compassie. Er is zoveel immens lijden in de wereld en soms kunnen we niet alle problemen oplossen. Maar we kunnen ons er zeker bewust van zijn, teder zijn en aandacht besteden totdat we de weg en de kracht vinden om dat aan te pakken.

Wees je altijd bewust van de duisternis, het falen en de pijn, maar wanneer we kunnen, stappen we naar voren en pakken we het op elke mogelijke manier aan. We hoeven de wereld niet te redden, we moeten gewoon beginnen met stap één, met kleine dingen – begin met kleine dingen, maar met grote liefde – Moeder Teresa, ja.

Richard: Het is inspirerend om naar je te luisteren, Lily. Zou je iets willen vertellen over waar je vandaag over nadenkt?

Lily: Er is zoveel geweld en lijden in de wereld. Ik bid om leiding en kracht om gehoor te geven aan de roeping van het leven en mijn reis naar betekenis en diepe vervulling voort te zetten.

Mijn rol als kunstenaar is om mijn ervaringen te delen over hoe samen creëren onze omgeving en onszelf kan veranderen. Ik noem mijn werk vaak 'stedelijke alchemie', waarbij ik chaos en verlatenheid transformeer in orde en diepe verbondenheid. Het begon met de persoonlijke zoektocht naar authenticiteit en gecentreerdheid, en het blijft me verbazen dat mijn werk impact heeft op anderen. Sommige mensen noemen het de wereld van binnenuit veranderen. Black Elk verwoordde het zo treffend: "Er kan nooit vrede zijn tussen naties totdat eerst die ware vrede is gekend die zich in de ziel van de mens bevindt." In deze fase van mijn leven is tijd beperkt en steeds kostbaarder. Elke ochtend als ik opsta, ademhalend en het zonlicht ziend, is mijn hart vervuld van dankbaarheid.