En Samtale Med Lily Yeh: Kunst for Sosial Transformasjon

Da jeg sjekket e-posten min en morgen fant jeg et notat fra Nipun Mehta: Vi har stilt opp en utrolig gjest til Awakin Call 5. juli, artist Lily Yeh, og vi lurte på om du var tilgjengelig for intervju?

Jeg googlet raskt Lily Yeh og ja, jeg ville være tilgjengelig.

Jeg har gjort noen andre Awakin-samtaler, og takket være de bemerkelsesverdige gjestene har hver enkelt vært inspirerende. Awakin Calls er en av ServiceSpaces flere veier for å spre sosial næring, og gjestene er alltid godt utvalgt. Når jeg skriver nå, noen måneder etter samtalen med Lily, sliter jeg med en beskrivelse som vil fange min egen opplevelse av det. Språket man bruker for å uttrykke hjertesaker har stort sett mistet sin effektivitet. Kanskje det er derfor jeg nylig fant meg selv beundre neologismen, "oppverdig". Plassen den stiller til rådighet føles åpen og relativt fri for smuss som påvirker superlativer generelt, og så mye av vårt høyt respekterte språk.

Så hvordan beskriver man den type opplevelse som slike ord en gang tjente til å formidle? I dette tilfellet vil jeg bare si at jeg føler meg takknemlig for å ha møtt, om enn via en telefonkonferanse, denne bemerkelsesverdige kunstneren og mennesket.

Dessverre ble bare en del av samtalen vår tatt opp. Noe av det som mangler er Lilys svar på at jeg spurte om hennes tanker om kunstverdenen. Spørsmålet mitt, forklarte jeg, hadde å gjøre med tendensen jeg ser i kunstverdenen mot intellektualisme og fremme av en idé om ekspertise som skiller de som er legitimerte fra de uten legitimasjon – resten av oss. Lily, tenkte jeg, ville ha noe å si om det. Hun hadde både meritter og suksess i kunstverdenen.

I tretti år var Yeh professor i maleri og kunsthistorie ved Philadelphias University of the Arts. Og i min nettbaserte undersøkelse fant jeg følgende sitat: "Jeg er takknemlig for at livet mitt frem til nå har vært søtt og godt. Jeg har vært velsignet med en kjærlig familie, støttende venner, en fin jobb og muligheter til å skape. Men jeg følte at jeg savnet noe som jeg ikke engang kunne navngi. Uten det føltes ikke livet mitt autentisk på en eller annen måte."

Dette er kjernen i det, virker det for meg. Hva er det som mangler?

På spørsmålet mitt om kunstverdenen lo hun bare og sa: «Kunstverdenen trenger meg ikke.»

Jeg vil si det er et åpent spørsmål.

Slik introduserte ServiceSpace samtalen vår: «Vår gjesteforeleser, Lily Yeh, tok på seg et initiativ som forvandlet en forlatt tomt i indre by nord i Philadelphia til en kunstpark. Parken blomstret opp til Village of Arts and Humanities – en organisasjon som har bygget mange flere kunstparker og hager, renovert forlatte hjem og skapt kunstundervisningsprogrammer, etterskole-, etterskole- og kunstverksted. fellesskapsfeiringer Lilys nye organisasjon, Barefoot Artists Inc., lærer nå innbyggere og artister hvordan de kan kopiere landsbymodellen i ødelagte samfunn rundt om i verden.»

Den innspilte delen begynner her...

Lily Yeh: Samfunnet vårt setter på en måte kunstnere på en pidestall; det er de som har gaven til å skape. Jeg vil være en artist som lyser opp andres pilotlys slik at vi skinner sammen. Jeg tror at alle har den kreativiteten. Det er en gave til oss som mennesker. Men mye av tiden lar vi det hvile; mye av tiden gjør vi oss selv umyndige ved å si: "Jeg er ikke en kunstner. Jeg kan ikke gjøre det." Jeg vil at folk skal innse det medfødte lyset og kreativiteten. Så mitt arbeid er å vekke andres kreativitet.

Og at kreativiteten er av samme kvalitet. Det er som sollys. Det flyter inn i store rom og inn i små rom. Den har den samme magiske kvaliteten. Den har liv. Den er full av energi. Det er det jeg føler er kanskje veien til fremtiden, at vi alle beveger oss mot lyset, vekker vår kreativitet, guidet av medfølelse. Kanskje ligger håpet for fremtiden i det.

Richard Whittaker: Det er virkelig noe. Du har hatt dette veldig interessante, utrolig eventyrlige livet. Du har krysset så mange grenser, og det høres ut som du har funnet ut at det er noe universelt i folks hjerter, uansett hvilke kulturer du har jobbet i.

Lily: Uansett. Uansett. Høyre. Jeg tuller alltid (kanskje det ikke er en spøk) [ler], jeg bare lurer alle fordi jeg vil drive med kunst; Jeg vil bringe farge. Jeg vil gjøre storskala, som med ødelagte landområder, ødelagte landsbyer – storskala – men jeg kan ikke gjøre det alene. Så først lokker jeg barn. De liker alltid farger, og barn vil delta, lage noe fint. Jeg får dem til å male, og jeg hedrer kunsten deres ved å gjøre noe av det til offentlig kunst. Da blir de voksne interessert.

Dette skjedde i Rwandas folkemords overlevende landsby i Rugerero. Så kom voksne og de begynte å delta. Så vi forvandlet landsbyen deres til farger fra et veldig sterkt og grått og høytidelig håpløst sted. Og etter at vi dro, fortsatte de å male. De malte drømmene sine; de malte geiter, en jeep, en motorsykkel, datamaskiner, et helikopter og hva som helst.

Før vi kan gjøre noe annet, som å dyrke mat eller blomster eller bringe ferdigheter – som alt tar tid – kan vi begynne å lage kunst, bringe farger, lage mønstre og jobbe sammen. Det bringer handling inn i landsbyen. På en måte er kunst så umiddelbar. Det gir folk glede, det gir dem muligheter til å jobbe sammen, og det bygger fellesskap. Kunst snakker på et annet språk. Min interesse er egentlig å lage kunst. Jeg vil skape. Jeg vil lage nye ting. Jeg vil at folk skal hjelpe meg. Og jeg tar med farger så folk kan være med og ha det gøy.

I kunst er det ingen fiasko hvis vi er oppriktige i vår intensjon. Det som kommer ut er alltid bra. Så det er et fantastisk helbredende verktøy på sårede steder og for sårede mennesker og for å bringe håp og glede hvor som helst.

Jeg antar at jeg ikke føler fremmedgjøring fordi når jeg går til et sted jeg egentlig ikke har noe jeg vil ha. Jeg vil bare at folk skal komme sammen og leke og ha det gøy med å lage noe vakkert. [ler] Jeg antar at det skjærer gjennom mange av våre bekymringer og fordommer, og grensene mellom rase og klasse og kjønn og hva som helst. La det hele gå! La oss ha en åpen plass. La oss alle komme inn og ha det gøy med å lage kunst! [ler] Sånn!

Richard: Det er fantastisk. Jeg har lest at i prosessen med å bringe kunst til andre, har du sagt: "Jeg er hjulpet." Vil du si noe om hvordan du har blitt hjulpet?

Lily: Ja. Til å begynne med kunne jeg ikke ha funnet veien hvis jeg ikke fikk muligheten til å jobbe i det ødelagte landskapet i Nord-Philadelphia. Jeg ville ikke ha forstått dybden av utholdenhet og medfølelse, den menneskelige evnen til ikke bare å overleve, men til å gjenskape seg selv og gå fra ødeleggelse til konstruksjon, hvis jeg ikke hadde møtt folk som Jojo og Big Man. Big Mans egentlige navn er James Maxton. Han er seks fot åtte. Han solgte narkotika og i tjue år ødela seg selv og var med på å ødelegge nabolaget. Han trodde han skulle dø på gaten i renna et sted. Han hadde ikke noe sted å gå. Han kom til Jojo som hjalp meg – en annen person i nabolaget som egentlig ikke hadde jobb. Men de gikk inn for å hjelpe meg med å lage denne kunsten. Og så, på slutten fordi Big Mans nedstigning var så lav, så dyp, da han fant kunst, da han hørte positive tilbakemeldinger, da han så skjønnhet og han så håp, så begynte han å vie livet sitt til å lage mosaikk og sette livet sammen. Og fordi han hadde lidd så mye, hadde han så enorm forståelse og sympati for andre mennesker som slet eller var i mørket. Det var da jeg forsto om medfølelse.

Vi ønsker alle lykke, men jeg tror at med lykke må vi forstå lidenskap – du vet, Kristi lidenskap, Kristi lidelse. Medfølelse i kinesisk buddhistisk oversettelse er "stor sorg og deretter stor medfølelse, stor kjærlighet."

På overflaten ser folk denne kinesiske kvinnen komme til Nord-Philadelphia og få alle til å jobbe, barn til å jobbe og gjøre folk glade og forvandle en forlatt tomt til en vakker park. Hun gjør noe bra.

Det er ikke sånn.

Jeg følte at jeg gjennom prosessen sannsynligvis mottok mer enn noen andre når det gjaldt å forstå meningen med livet og forstå hva som er ekte. Når man først opplever autentisitet, hjelper det en virkelig til å skjelne og være diskret med hva som er viktig og ikke viktig.

Richard: Vakkert sagt. Takk. Kanskje vi kunne åpnet dette for noen spørsmål fra lytterne.

Lizzie: Lily, kan du dele noe om hvordan du kommer i gang på et ødelagt sted i nærheten av dem. Det er så mange ødelagte steder og folk som er ivrige etter å tjene.

Lily: For et flott spørsmål. Det er mange ødelagte steder i verden, men jeg går bare til noen få, til stedet som lokker til meg. Det må være et slags forhold. Du går ikke til et sted som er kaldt, fordi det tar for lang tid å skape forholdet. Så jeg tror du må ta hensyn til hjertet ditt først. Noen ganger ser du noe og hjertet ditt blir rørt. Du må ta hensyn til det øyeblikket.

Den andre tingen er at du trenger noen som er der og som kan være der for deg. For eksempel, i begynnelsen da jeg dro til North Philadelphia, kjente jeg ikke folk. Jeg hadde ingen anelse om hvordan jeg skulle gå frem. Men jeg fikk en invitasjon. Så fikk jeg beskjed om å finne Jojo. Jojo bodde i et forlatt hjem. Han hadde ikke jobb. Jeg måtte overbevise ham om at det var mulig å lage en park. Han ble med.

Det spiller ingen rolle hvem, men denne personen må være forankret i fellesskapet og være der for deg. For eksempel, da jeg dro til Rwanda, kjente jeg ingen, men jeg hadde møtt noen på en konferanse. Da var han der for meg. Så noen må være der for deg slik at du kan begynne å jobbe med fellesskapet.

Det neste er at du starter med noe lite. Ikke gå for noe stort. Hele prosessen er en organisk prosess. Så du planter et frø når du blir flyttet. Det er som en idé som blir befruktet. Og du ser etter en mulighet. Når et fellesskap inviterer deg inn, så er det en åpning, vinden blåser den veien. Når noen er der og vil jobbe med deg, er det litt god jord. Frøet kan plantes i den jorda. Da må du pleie det med et program, som å lage aktiviteter. Du må finne en måte for folk å komme og delta på egen hånd. Den enkleste måten er å jobbe med barn. Når barn blir glade, er det som å bryte løs den harde jorden.

Men veldig viktig er at et program ikke er nok. Du må vise prestasjonene. Hvis barna for eksempel lager noe, må man gjøre det om til offentlig kunst. Og Lizzie, jeg kan arbeidet ditt, og du er selv en mester. Du har jobbet med barn og laget vakre ting. Og det er bra. En park lages, en bok lages, men snakker vi om et fellesskap, krever det kontinuitet, det krever ytterligere næring. Så derfor tar mange av prosjektene mine fem til ti år. Ikke det at jeg blir der hele den tiden, men jeg drar dit og lanserer et nytt nivå av et prosjekt slik at folk er spente og det kommer ny energi inn, nye ressurser og så videre. Da ville jeg strukturert noe slik at noen aktiviteter går nesten hele året. Det er der partneren din er veldig viktig. Og så, når arbeidet ditt begynner å vise resultater, er det da du begynner å få finansiering. Og etter hvert som suksessen din øker, øker finansieringen din. Fra min erfaring er det slik samfunnsprosjekter blir vellykkede.

Deven: Jeg så på nettsiden Barefoot Artists. Det er ganske inspirerende. En ting du nevner er at du starter med noe lite. Da du dro til Rwanda, hvordan gikk det for deg i utgangspunktet?

Lily: Rwanda er veldig interessant. Dette var i 2004. Jeg var på vei til Kenya for et prosjekt der. Jeg hadde blitt invitert til en internasjonal konferanse i Barcelona, ​​og det var da jeg hørte Jean Bosco Musana, som ble min langsiktige partner. Han var Røde Kors-representant. Han snakket om lidelsene til folket sitt, og jeg ble veldig rørt. Jeg kjente bare at hjertet mitt klikket.

Rwanda var ikke på agendaen min, men jeg følte på en eller annen måte at jeg måtte klare å reise dit. Så jeg overbeviste ham om å vente på meg på flyplassen. Slik gikk jeg. Jeg tok en risiko. Jeg hadde ingen anelse om at det ville komme noe ut av det, ingen plan, ingen penger, ingen ingenting. Men jeg følte at livet kalte meg. Så jeg bare fløy dit.

Han tok meg med for å se folkemordets massegrav, og deretter de overlevendes landsby. Det var veldig sterkt og høytidelig og deprimerende. Så jeg kom tilbake til USA følte jeg at jeg var for liten, at kapasiteten min var for liten. Så jeg inviterte tre frivillige til å bli med meg, og det andre året dro jeg tilbake dit. Det var et team på fire av oss. Da hadde vi mer styrke.

Så da vi dro dit, mener jeg, hvordan kunne du artikulere det med ord? Det ble rett og slett for stort gap. Jeg så at sementhusene var identiske og veldig grovt laget. Folk tenkte ikke på dem som deres hjem. De var forbigående tilfluktsrom. Det var ikke noe fellesskap fordi folk ble tilfeldig plassert der, enker og foreldreløse og eldre. Regjeringen satte nettopp de mest trengende menneskene i landsbyen. Beboerne kjente ikke naboene sine, så de delte ikke sorgen. De sørget i ensomhet. Så det var situasjonen. Og det ble så mange barn født etter folkemordet.

Så jeg spurte, hvordan knytter vi forbindelser? Selv om Rwanda er lyst og vakkert og landsbyen har mye grønt, var det som en vinternatt, så dyster og trykkende. Jeg tenkte, vel, husene så like ut, alle disse grå veggene. Hvorfor gikk vi ikke bare og hentet litt maling? Vi fant noen farger – svart, hvit, blå, grønn og brun – og vi kom og lagde enkle mønstre med geometriske design. Vi begynte å male. Det gjorde barna begeistret. Det var litt action og folk som jobbet sammen, og da de så veggene deres forvandlet til mønster, rytme – wow! Så det var slik vi brøt isen. Så meldte en kunstlærer, Fabrice, seg frivillig og vi begynte å drive kunstverksteder for barn. Jeg likte virkelig de små kuene deres, bussene og livets trær, uansett, og jeg begynte å legge opp arbeidet deres og forstørre det. Så det ble offentlig kunst. Og det fikk foreldrene interessert. Det var slik vi fikk i gang motoren, ved å male.

Du trenger ikke være kunstner. Hvem som helst kan gjøre det.

Marie: Jeg kjenner arbeidet ditt gjennom Lizzie. Siden det er så mange ødelagte og sårede steder i verden, lurer jeg på hvordan vi kan antenne og spre denne metoden i større skala.

Lily: På en måte er det mitt alvorligste ønske at folk tar metoden og løper med den. Men utfordringen er hvordan man skal gjøre prosjektet organisk. Du kan ikke finne en cookie-cutter-modell og påtvinge den andre. Det er mange eksempler med store intensjoner, men de klarer ofte ikke å slå rot i fellesskapet. Dette er grunnen til at jeg tok utgangspunkt i en metode for å vekke kreativitet hos hver enkelt.

Jeg sier alltid at jeg ikke er særlig sterk. Jeg har ikke mye ressurser. Jeg har ikke all kunnskapen, men jeg følte livets kall. Jeg vil ha autentisitet. Jeg vil at livet mitt skal ha mening. Det er alt. Da jeg dro til North Philadelphia, hadde jeg ingen anelse om hvordan jeg skulle gjøre noe. Og ja, det er så mange ødelagte steder. Så jeg vil fortelle alle at denne typen arbeid ikke bare handler om kunstnere. Det trenger oss alle, alle oss som er villige til å prøve å få noe til å skje på ødelagte steder.

Til syvende og sist er det individene som gjør noe, som tjener mest. Vi kan transformere verden gjennom personlig transformasjon. Jeg er full av glede, full av takknemlighet over å få muligheten til å drive samfunnsbyggende arbeid. Men det er vanskelig, vanskelig, vanskelig. Det krever virkelig engasjement, og det er en forpliktelse som på en måte er som om livet ditt avhenger av det. Da har du den drivkraften og den besluttsomheten, og kan ikke annet enn å forfølge den. Det betyr personlig oppvåkning, personlig transformasjon. Og det er det som gjør det vanskelig, den organiske prosessen, for det handler ikke bare om å forbedre andres liv, men i bunn og grunn er det å forandre oss selv. Jeg tror det er å tenke innover, å ønske mening, å ønske det virkelige i livene våre. Da er vi forbundet med livskraften. Da kan ingenting stoppe oss. Det er sånn.

Pavi: Takk, Lily. Edelstener bare velter ut av deg, som alltid. Du snakker om de ødelagte stedene, enten det er ruiner eller indre byer eller fengsler eller flyktningleirer, eller bare våre egne ødelagte steder.

Lily: Ja. I oss, i oss.

Pavi: En av tingene jeg har et spørsmål om er de taggete kantene og å jobbe med det. Prosessen kan være smertefull, den kan være vanskelig å holde på en sunn måte. Ofte er det en krok i dine egne ødelagte steder. Så hvordan jobber du med verden på en måte som styrker deg også?

Lily: Det er et godt spørsmål. Verden er så såret og det er derfor vi har healingen overalt, terapeuter og alt. Det er en dokumentarfilm som heter The Barefoot Artist. Det er av Glenn Holsten, som jeg kjente i 25 år og dokumenterte arbeidet jeg begynte i Nord-Philadelphia, og også av sønnen min, Daniel Traub, som har dokumentert arbeidet mitt i Rwanda, Palestina, Kina og India. I denne dokumentaren følte jeg at jeg på en måte tilbød meg selv fordi det er mye i den om mitt personlige liv, de ødelagte og mørke stedene i mitt personlige liv. Jeg deltok i filmen nærmest som et tilbud om at vi må gå inn både på de personlige og de ytre ødelagte stedene for å få ekte helbredelse.

Ingen av oss ønsker å oppleve smerte eller lidelse. Vi vil ha lykke. Men etter min forståelse, hvis vi fortsetter å flykte fra smerte, blir vi aldri helbredet. Men vi går til det når vi har krefter. Vi må være bevisste på lidelsen både ytre og indre, og klar over smerten og skammen i oss selv. Men vi går ikke bare direkte til det. Vi må holde det og ta hensyn i oss selv, og være milde med oss ​​selv. Fordi vi er mennesker, gjør vi feil. Noen ganger gjør vi skammelige feil. Men da må vi ha en tålmodig forståelse og medfølelse overfor det, våre egne svakheter, vårt eget mørke. Vi prøver å ikke fordømme det i oss selv, og det er da vi begynner å være forståelsesfulle og medfølende med andre. Når vi ikke dømmer oss selv, når vi forstår mangelen på å være mennesker, så er det kanskje begynnelsen på kultiveringen av medfølelse. Det er så enorm lidelse i verden, og noen ganger kan vi ikke løse alle problemene. Men vi kan absolutt være bevisste og ømme og være oppmerksomme til vi finner veien og styrken til å ta tak i det.

Vær alltid klar over mørket og feilen og smerten, men når vi kan, går vi frem og tar tak i det på alle måter vi kan. Vi trenger ikke å redde verden, vi må bare starte med trinn én, med små ting—begynn med små ting, men med stor kjærlighet—Mor Teresa, ja.

Richard: Det er inspirerende å høre på deg, Lily. Vil du si noe om hvor tankene dine er i dag?

Lily: Det er så mye vold og lidelse i verden. Jeg ber om veiledning og styrke til å svare på livets kall og fortsette min reise for mening og dyp oppfyllelse.

Min rolle som kunstner er å dele med folk min erfaring om hvordan det å skape sammen kan endre våre omgivelser og oss selv. Jeg kaller ofte arbeidet mitt for "urban alkymi", som forvandler kaos og forlatelse til orden og dyp forbindelse. Det begynte med den personlige søken etter autentisitet og sentrerthet, og det fortsetter å overraske meg at arbeidet mitt ville ha innvirkning på andre. Noen kaller det å forandre verden innenfra og ut. Black Elk sa det så godt: "Det kan aldri bli fred mellom nasjoner før det først er kjent den sanne freden som er i menneskenes sjeler." På dette stadiet av livet mitt er tiden begrenset og stadig mer verdifull. Hver morgen jeg står opp og puster og ser sollyset, er hjertet mitt fylt av takknemlighet.