"Al llarg del camí de la vida, algú ha de tenir prou seny i moralitat per tallar la cadena de l'odi. Això només es pot fer projectant l'ètica de l'amor al centre de les nostres vides".
Tot i que el doctor Martin Luther King, Jr. va utilitzar molt l'ètica social cristiana i el concepte d'"amor" del Nou Testament en els seus escrits i discursos, va ser tan influenciat per les tradicions espirituals orientals, els escrits polítics de Gandhi, la noció del budisme de la interconnexió de tots els éssers i la filosofia grega antiga. El seu ethos perdurable, en el seu nucli, és no religiós; més aviat, defensa un conjunt de responsabilitats morals, espirituals i cíviques que enforteixen la nostra humanitat, individualment i col·lectivament.
Enlloc transmuta les idees espirituals de diverses tradicions en principis seculars de manera més magistral que en el seu extraordinari assaig de 1958 "An Experiment in Love", en què examina els sis principis essencials de la seva filosofia de la noviolència, desmenteix les idees errònies populars al respecte i considera com aquests principis bàsics es poden utilitzar per guiar qualsevol moviment de resistència no violenta amb èxit. Escrit cinc anys abans de la seva famosa Carta des de la presó de la ciutat de Birmingham i exactament una dècada abans del seu assassinat, l'assaig es va incloure finalment a l'indispensable A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( biblioteca pública ), lectura obligatòria per a tots els éssers humans amb una ment que pica i un cor.
En la primera de les sis filosofies bàsiques, el Dr. King aborda la tendència a confondre la noviolència amb la passivitat, assenyalant que no és una forma de covardia sinó de valentia:
Cal subratllar que la resistència noviolenta no és un mètode per a covards; resisteix. Si algú fa servir aquest mètode perquè té por o simplement perquè no té els instruments de violència, no és realment noviolent. És per això que Gandhi deia sovint que si la covardia és l'única alternativa a la violència, és millor lluitar... El camí de la resistència noviolenta... és, en definitiva, el camí de l'home fort. No és un mètode de passivitat estancada... Perquè mentre el resistent no violent és passiu en el sentit que no és físicament agressiu cap al seu oponent, la seva ment i les seves emocions estan sempre actives, buscant constantment persuadir el seu oponent que s'equivoca. El mètode és passiu físicament però fortament actiu espiritualment. No és una no-resistència passiva al mal, és una resistència activa noviolenta al mal.
Passa al segon principi de la noviolència:
La noviolència... no pretén derrotar o humiliar l'oponent, sinó guanyar-se la seva amistat i comprensió. Sovint, el resistent no violent ha d'expressar la seva protesta mitjançant la no cooperació o els boicots, però s'adona que aquests no són fins en si mateixos; només són mitjans per despertar una sensació de vergonya moral en l'oponent. El final és la redempció i la reconciliació. Les conseqüències de la noviolència són la creació de la comunitat estimada, mentre que les conseqüències de la violència són una amargor tràgica.
Il·lustració d'Olivier Tallec de 'Waterloo i Trafalgar'.
En considerar la tercera característica de la noviolència, el Dr. King apel·la al reconeixement conscient que els que perpetran violència sovint són ells mateixos víctimes:
L'atac es dirigeix contra les forces del mal més que no pas contra persones que estan fent el mal. És el mal que el resistent noviolent pretén derrotar, no les persones víctimes del mal. Si s'oposa a la injustícia racial, el resistent no violent té la visió de veure que la tensió bàsica no és entre les races... La tensió és, en el fons, entre la justícia i la injustícia, entre les forces de la llum i les forces de la foscor.... Estem per vèncer la injustícia i no els blancs que poden ser injustos.
D'aquest reconeixement sorgeix el quart principi:
La resistència noviolenta [requereix] la voluntat d'acceptar el patiment sense represàlies, d'acceptar els cops de l'oponent sense contraatacar... El resistent noviolent està disposat a acceptar la violència si cal, però mai a infligir-la. No pretén esquivar la presó. Si és necessari anar a la presó, hi entra "com un nuvi entra a la cambra de la núvia".
Així, de fet, és precisament com el mateix Dr. King va entrar a la presó cinc anys després . Als escèptics sobre el valor de posar l'altra galta, els ofereix:
El patiment no merescut és redemptor. El patiment, s'adona el resistent noviolent, té enormes possibilitats educatives i transformadores.
La cinquena filosofia bàsica gira la quarta cap a dins i arriba al punt més central de l'assaig: l'ús més noble del que anomenem "amor":
La resistència noviolenta... evita no només la violència física externa sinó també la violència interior de l'esperit. El resistent noviolent no només es nega a disparar al seu oponent, sinó que també es nega a odiar-lo. Al centre de la noviolència es troba el principi de l'amor. El resistent no violent afirmaria que en la lluita per la dignitat humana, la gent oprimida del món no ha de sucumbir a la temptació d'amargar-se o de lliurar-se a campanyes d'odi. Prendre represàlies en espècie no faria més que intensificar l'existència de l'odi a l'univers. Al llarg del camí de la vida, algú ha de tenir prou seny i moralitat per tallar la cadena de l'odi. Això només es pot fer projectant l'ètica de l'amor al centre de les nostres vides.
Il·lustració de Maurice Sendak de 'Let's Be Enemies' de Janice May Udry.
Aquí, el doctor King recorre a la filosofia grega antiga, assenyalant que l'amor del qual parla no és del tipus sentimental o afectuós: "seria una tonteria instar els homes a estimar els seus opressors en un sentit afectuós", reconeix fàcilment, sinó l'amor en el sentit de la comprensió i la bona voluntat redemptora. Els grecs l'anomenaven àgape , un amor clarament diferent de l' eros , reservat als nostres amants, o philia , amb el qual estimem els nostres amics i familiars. El Dr. King explica:
Àgape significa comprensió, redimir la bona voluntat per a tots els homes. És un amor desbordant que és purament espontani, desmotivat, sense fonament i creatiu. No es posa en moviment per cap qualitat o funció del seu objecte... Àgape és amor desinteressat. És un amor en el qual l'individu no busca el seu propi bé, sinó el bé del proïsme. Agape no comença discriminant entre persones dignes i indignes, o qualsevol qualitat que posseeixi les persones. Comença estimant els altres pel seu bé. Es tracta d'una "preocupació pel veí pels altres" totalment, que descobreix el proïsme en cada home que coneix. Per tant, l'àgape no fa cap distinció entre amics i enemics; està dirigit a tots dos. Si hom estima un individu només per la seva amistat, l'estima pel bé dels beneficis que s'obtenen de l'amistat, més que pel bé de l'amic. En conseqüència, la millor manera d'assegurar-se que l'amor és desinteressat és tenir amor pel veí-enemic del qual no es pot esperar cap bé a canvi, sinó només hostilitat i persecució.
Aquesta noció és gairebé idèntica a un dels quatre brahmaviharas del budisme, o actituds divines: el concepte de Metta , sovint traduït com a bondat o benevolencia. El paral·lel no només parla del conjunt d'eines intel·lectuals extraordinàriament divers d'influències i inspiracions del Dr. King —una alta forma de creativitat combinatòria necessària per a qualsevol contribució significativa al registre comú de la humanitat— sinó també dels punts comuns bàsics entre les principals tradicions espirituals i filosòfiques del món.
En un sentiment que Margaret Mead i James Baldwin es farien ressò dotze anys més tard en la seva espectacular conversa sobre la raça : "En qualsevol situació d'opressió pateixen els dos grups, els opressors i els oprimits", va observar Mead, afirmant que els opressors pateixen moralment amb el reconeixement del que estan cometent, cosa que Baldwin va assenyalar que és "pitjor".
Un altre punt bàsic sobre l'àgape és que sorgeix de la necessitat de l'altra persona: la seva necessitat de pertànyer al millor de la família humana... Com que la personalitat de l'home blanc està molt distorsionada per la segregació i la seva ànima està molt marcada, necessita l'amor del negre. El negre ha d'estimar l'home blanc, perquè l'home blanc necessita el seu amor per eliminar les seves tensions, inseguretats i pors.
Il·lustració d'Alice i Martin Provensen per a una adaptació d'un llibre infantil d'època de la Ilíada i l'Odissea d'Homer.
Al cor de l'àgape , argumenta, hi ha la noció de perdó, cosa que Mead i Baldwin també van explorar amb gran elegància intel·lectual . El Dr. King escriu:
Àgape no és un amor dèbil i passiu. És l'amor en acció... Àgape és la voluntat d'anar a qualsevol mesura per restaurar la comunitat... És la voluntat de perdonar, no set vegades, sinó setanta vegades set per restaurar la comunitat... Si responc a l'odi amb un odi recíproc, no faig més que intensificar l'escissió en la comunitat trencada. Només puc tancar la bretxa en la comunitat trencada trobant l'odi amb amor.
Amb això, recorre al sisè i últim principi de la noviolència com a força de justícia, recolzat per la forma no religiosa d'espiritualitat que Dani Shapiro va anomenar elegantment "una presència animadora" i Alan Lightman va descriure com la transcendència d'"aquest món estrany i brillant". El Dr. King escriu:
La resistència noviolenta... es basa en la convicció que l'univers està al costat de la justícia. En conseqüència, el creient en la noviolència té una fe profunda en el futur. Aquesta fe és una altra raó per la qual el resistent no violent pot acceptar el patiment sense represàlies. Perquè sap que en la seva lluita per la justícia té companyia còsmica. És cert que hi ha devots creients en la noviolència als quals els costa creure en un Déu personal. Però fins i tot aquestes persones creuen en l'existència d'alguna força creativa que treballa per a la totalitat universal. Tant si ho anomenem un procés inconscient, un Brahman impersonal o un Ser Personal de poder inigualable d'amor infinit, hi ha una força creativa en aquest univers que treballa per portar els aspectes desconnectats de la realitat en un tot harmònic.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION