"Na putu života netko mora imati dovoljno razuma i morala da prekine lanac mržnje. To se može učiniti samo projiciranjem etike ljubavi u središte naših života."
Iako je dr. Martin Luther King, Jr. uvelike koristio kršćansku društvenu etiku i novozavjetni koncept "ljubavi" u svojim spisima i govorima, bio je pod utjecajem istočnjačkih duhovnih tradicija, Gandhijevih političkih spisa, budističkog poimanja međusobne povezanosti svih bića i starogrčke filozofije. Njegov trajni etos, u svojoj srži, nije religiozan - radije, zagovara skup moralnih, duhovnih i građanskih odgovornosti koje jačaju našu ljudskost, individualnu i kolektivnu.
Nigdje on ne pretače duhovne ideje iz različitih tradicija u svjetovna načela tako majstorski kao u svom izvanrednom eseju iz 1958. “An Experiment in Love”, u kojem ispituje šest bitnih načela svoje filozofije nenasilja, raskrinkava popularne zablude o tome i razmatra kako se ta osnovna načela mogu koristiti u vođenju bilo kojeg uspješnog pokreta nenasilnog otpora. Napisan pet godina prije njegovog slavnog Pisma iz gradskog zatvora u Birminghamu i točno desetljeće prije njegova ubojstva, esej je naposljetku uvršten u neizostavnu knjigu A Testament of Hope: The Essential Writings and Speechs of Martin Luther King, Jr. ( javna knjižnica ) — obaveznu literaturu za svako ljudsko biće s živahnim umom i srcem koje kuca.
U prvoj od šest osnovnih filozofija, dr. King govori o sklonosti da se nenasilje zamijeni s pasivnošću, ističući da to nije oblik kukavičluka, već hrabrosti:
Mora se naglasiti da nenasilni otpor nije metoda za kukavice; opire se. Ako netko koristi ovu metodu jer se boji ili jednostavno zato što mu nedostaju instrumenti nasilja, on nije doista nenasilan. Zbog toga je Gandhi često govorio da je, ako je kukavičluk jedina alternativa nasilju, bolje boriti se… Put nenasilnog otpora… u konačnici je put jakog čovjeka. To nije metoda ustajale pasivnosti... Jer dok je nenasilni otpor pasivan u smislu da nije fizički agresivan prema svom protivniku, njegov um i emocije su uvijek aktivni, neprestano nastojeći uvjeriti svog protivnika da nije u pravu. Metoda je fizički pasivna, ali duhovno snažno aktivna. To nije pasivni neotpor zlu, to je aktivni nenasilni otpor zlu.
On se okreće drugom principu nenasilja:
Nenasilje... ne nastoji poraziti ili poniziti protivnika, već pridobiti njegovo prijateljstvo i razumijevanje. Nenasilni otpor često mora izraziti svoj protest nesuradnjom ili bojkotom, ali shvaća da to nije cilj sam po sebi; samo su sredstva da se u protivniku probudi osjećaj moralnog srama. Kraj je iskupljenje i pomirenje. Posljedica nenasilja je stvaranje voljene zajednice, dok je posljedica nasilja tragična gorčina.
Ilustracije Oliviera Talleca iz filma "Waterloo i Trafalgar".
Razmatrajući treću karakteristiku nenasilja, dr. King apelira na savjesno priznanje da su oni koji čine nasilje često i sami žrtve:
Napad je usmjeren protiv sila zla, a ne protiv osoba koje slučajno čine zlo. Nenasilni otpor nastoji poraziti zlo, a ne osobe koje su žrtve zla. Ako se suprotstavlja rasnoj nepravdi, nenasilni otpor ima viziju da vidi da osnovna napetost nije između rasa... Napetost je, u osnovi, između pravde i nepravde, između sila svjetla i sila tame... Želimo pobijediti nepravdu, a ne bijele osobe koje su možda nepravedne.
Iz ovog priznanja proizlazi četvrto načelo:
Nenasilni otpor [zahtijeva] spremnost da se prihvati patnja bez odmazde, da se prihvate udarci od protivnika bez uzvraćanja... Nenasilni otpor je voljan prihvatiti nasilje ako je potrebno, ali nikada ga nanijeti. On ne želi izbjeći zatvor. Ako je odlazak u zatvor nužan, u njega se ulazi “kao što mladoženja ulazi u nevjestinu odaju”.
Upravo je tako, zapravo, i sam dr. King pet godina kasnije ušao u zatvor . Onima koji sumnjaju u vrijednost okretanja drugog obraza, nudi:
Nezaslužena patnja je iskupljujuća. Patnja, shvaća nenasilni otpor, ima goleme obrazovne i transformacijske mogućnosti.
Peta temeljna filozofija okreće četvrtu prema unutra i dolazi do najsredišnje točke eseja - najplemenitije upotrebe onoga što nazivamo "ljubav":
Nenasilni otpor … izbjegava ne samo vanjsko fizičko nasilje, već i unutarnje nasilje duha. Nenasilni otpor ne samo da odbija pucati u svog protivnika, već ga odbija i mrziti. U središtu nenasilja stoji princip ljubavi. Pristalice nenasilnog otpora tvrdile bi da u borbi za ljudsko dostojanstvo potlačeni ljudi svijeta ne smiju podleći iskušenju da postanu ogorčeni ili da se prepuste kampanjama mržnje. Uzvratiti istom mjerom ne bi učinilo ništa osim intenziviralo postojanje mržnje u svemiru. Na putu života netko mora imati dovoljno razuma i morala da prekine lanac mržnje. To se može učiniti samo projiciranjem etike ljubavi u središte naših života.
Ilustracije Mauricea Sendaka iz 'Budimo neprijatelji' Janice May Udry.
Ovdje se dr. King okreće starogrčkoj filozofiji, ističući da ljubav o kojoj govori nije sentimentalna ili privržena vrsta - "bilo bi besmislica poticati ljude da vole svoje tlačitelje u privrženom smislu", spremno priznaje - već ljubav u smislu razumijevanja i iskupiteljske dobre volje. Grci su to nazivali agape - ljubav koja se izrazito razlikuje od erosa , rezerviranog za naše ljubavnike, ili philia , kojom volimo svoje prijatelje i obitelj. Dr. King objašnjava:
Agape znači razumijevanje, otkupljenje dobre volje za sve ljude. To je preplavljena ljubav koja je čisto spontana, nemotivirana, neutemeljena i kreativna. Ne pokreće ga nikakva kvaliteta ili funkcija njegovog objekta... Agape je nezainteresirana ljubav. To je ljubav u kojoj pojedinac ne traži svoje dobro, nego dobro svoga bližnjega. Agape ne počinje diskriminiranjem između dostojnih i nedostojnih ljudi, ili bilo kojih kvaliteta koje ljudi posjeduju. Počinje ljubavlju prema drugima zbog njih samih. Posve je to “bližnja briga za druge”, koja otkriva bližnjega u svakom čovjeku kojeg susreće. Stoga agape ne pravi razliku između prijatelja i neprijatelja; usmjereno je prema oboma. Ako netko voli pojedinca samo zbog njegovog prijateljskog raspoloženja, on ga voli radi dobrobiti koje može steći iz prijateljstva, a ne radi samog prijatelja. Shodno tome, najbolji način da se uvjerite da je ljubav nezainteresirana je imati ljubav prema neprijatelju-bližnjemu od kojeg ne možete očekivati ništa dobro zauzvrat, već samo neprijateljstvo i progon.
Ovaj je pojam gotovo identičan jednoj od četiri budističke brahmavihare , ili božanskih stavova - konceptu Metta , koji se često prevodi kao ljubaznost ili dobrohotnost. Paralela govori ne samo o izvanredno raznolikom intelektualnom skupu utjecaja i inspiracija dr. Kinga - visokom obliku kombinatorne kreativnosti neophodnoj za bilo kakav smislen doprinos zajedničkom zapisu čovječanstva - već i o srži zajedničkih značajki između glavnih svjetskih duhovnih i filozofskih tradicija.
U osjećaju koji će Margaret Mead i James Baldwin ponoviti dvanaest godina kasnije u svom spektakularnom razgovoru o rasi - "U bilo kojoj opresivnoj situaciji obje skupine pate, i tlačitelji i potlačeni", primijetio je Mead, tvrdeći da tlačitelji moralno pate s priznanjem onoga što čine, što je Baldwin primijetio kao "goru vrstu patnje" - dr. King dodaje:
Još jedna osnovna točka o agapeu je da izvire iz potrebe druge osobe — njegove potrebe da pripada najboljima u ljudskoj obitelji… Budući da je osobnost bijelog čovjeka uvelike izobličena segregacijom, a njegova duša ima velike ožiljke, potrebna mu je ljubav crnca. Crnac mora voljeti bijelca, jer bijelac treba njegovu ljubav da ukloni svoje napetosti, nesigurnosti i strahove.
Ilustracije Alice i Martina Provensena za vintage dječju adaptaciju Homerove Ilijade i Odiseje.
U srcu agape , tvrdi on, je pojam oprosta - nešto što su Mead i Baldwin također istraživali s velikom intelektualnom elegancijom . Dr. King piše:
Agape nije slaba, pasivna ljubav. To je ljubav na djelu... Agape je spremnost da se ide na bilo koji način da se obnovi zajednica... To je spremnost da se oprosti, ne sedam puta, već sedamdeset puta sedam da se obnovi zajednica... Ako na mržnju odgovorim recipročnom mržnjom, ne činim ništa drugo nego pojačavam rascjep u razbijenoj zajednici. Mogu zatvoriti jaz u razbijenoj zajednici samo susretom mržnje s ljubavlju.
Time se okreće šestom i posljednjem principu nenasilja kao sili pravde, potpomognutoj nereligioznim oblikom duhovnosti koji je Dani Shapiro elegantno nazvao "oživljavajućom prisutnošću" , a Alan Lightman opisao kao transcendenciju "ovog čudnog i svjetlucavog svijeta". Dr. King piše:
Nenasilni otpor ... temelji se na uvjerenju da je svemir na strani pravde. Posljedično, vjernik u nenasilje ima duboku vjeru u budućnost. Ta je vjera još jedan razlog zašto nenasilni otpor može prihvatiti patnju bez odmazde. Jer on zna da u svojoj borbi za pravdu ima kozmičko društvo. Istina je da ima pobožnih vjernika nenasilja kojima je teško povjerovati u osobnog Boga. Ali čak i te osobe vjeruju u postojanje neke kreativne sile koja radi za univerzalnu cjelovitost. Bez obzira na to zovemo li to nesvjesnim procesom, neosobnim Brahmanom ili Osobnim bićem neusporedive moći beskonačne ljubavi, u ovom svemiru postoji kreativna sila koja radi na dovođenju nepovezanih aspekata stvarnosti u skladnu cjelinu.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION