પ્રેમમાં એક પ્રયોગ: માર્ટિન લ્યુથર કિંગ, જુનિયર. અહિંસક પ્રતિકારના છ સ્તંભો અને 'અગાપે' ની પ્રાચીન ગ્રીક ધારણા પર

"જીવનના માર્ગમાં, કોઈક પાસે એટલી સમજદારી અને નૈતિકતા હોવી જોઈએ કે તે નફરતની સાંકળ તોડી શકે. આ ફક્ત પ્રેમની નીતિને આપણા જીવનના કેન્દ્રમાં મૂકીને જ થઈ શકે છે."

માર્ટિન લ્યુથર કિંગ, જુનિયરે તેમના લખાણો અને ભાષણોમાં ખ્રિસ્તી સામાજિક નીતિશાસ્ત્ર અને "પ્રેમ" ના નવા કરારના ખ્યાલનો ભારે ઉપયોગ કર્યો હોવા છતાં, તેઓ પૂર્વીય આધ્યાત્મિક પરંપરાઓ, ગાંધીજીના રાજકીય લખાણો, બૌદ્ધ ધર્મના બધા જીવોના પરસ્પર જોડાણની કલ્પના અને પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીથી પ્રભાવિત હતા. તેમના સ્થાયી સિદ્ધાંતો, તેના મૂળમાં, બિન-ધાર્મિક છે - તેના બદલે, તે નૈતિક, આધ્યાત્મિક અને નાગરિક જવાબદારીઓના સમૂહને સમર્થન આપે છે જે આપણી માનવતાને વ્યક્તિગત અને સામૂહિક રીતે મજબૂત બનાવે છે.

૧૯૫૮ના તેમના અસાધારણ નિબંધ "એન એક્સપેરિમેન્ટ ઇન લવ" કરતાં વધુ કુશળતાપૂર્વક તેઓ વિવિધ પરંપરાઓમાંથી આધ્યાત્મિક વિચારોને બિનસાંપ્રદાયિક સિદ્ધાંતોમાં રૂપાંતરિત કરતા નથી, જેમાં તેઓ અહિંસાના તેમના ફિલસૂફીના છ આવશ્યક સિદ્ધાંતોની તપાસ કરે છે, તેના વિશેની લોકપ્રિય ગેરમાન્યતાઓને દૂર કરે છે અને અહિંસક પ્રતિકારના કોઈપણ સફળ ચળવળને માર્ગદર્શન આપવા માટે આ મૂળભૂત સિદ્ધાંતોનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરી શકાય તે ધ્યાનમાં લે છે. બર્મિંગહામ સિટી જેલમાંથી તેમના પ્રખ્યાત લેટર ફ્રોમના પાંચ વર્ષ પહેલાં અને તેમની હત્યાના બરાબર એક દાયકા પહેલાં લખાયેલ, આ નિબંધ આખરે અનિવાર્ય "એ ટેસ્ટામેન્ટ ઓફ હોપ: ધ એસેન્શિયલ રાઇટિંગ્સ એન્ડ સ્પીચીસ ઓફ માર્ટિન લ્યુથર કિંગ, જુનિયર ( જાહેર પુસ્તકાલય )" માં સમાવવામાં આવ્યો - જે દરેક માનવી માટે એક ક્લિકિંગ મન અને ટિકીંગ હૃદય ધરાવતા માટે જરૂરી વાંચન છે.

છ મૂળભૂત ફિલસૂફીમાંથી પ્રથમમાં, ડૉ. કિંગ અહિંસાને નિષ્ક્રિયતા સમજવાની વૃત્તિને સંબોધે છે, અને નિર્દેશ કરે છે કે તે કાયરતાનું નહીં પણ હિંમતનું એક સ્વરૂપ છે:

એ વાત પર ભાર મૂકવો જોઈએ કે અહિંસક પ્રતિકાર એ કાયર લોકો માટે પદ્ધતિ નથી; તે પ્રતિકાર કરે છે. જો કોઈ આ પદ્ધતિનો ઉપયોગ એટલા માટે કરે છે કારણ કે તે ડરતો હોય છે અથવા ફક્ત એટલા માટે કે તેની પાસે હિંસાના સાધનોનો અભાવ હોય છે, તો તે ખરેખર અહિંસક નથી. આ જ કારણ છે કે ગાંધીજી ઘણીવાર કહેતા હતા કે જો કાયરતા હિંસાનો એકમાત્ર વિકલ્પ હોય, તો લડવું વધુ સારું છે... અહિંસક પ્રતિકારનો માર્ગ... આખરે મજબૂત માણસનો માર્ગ છે. તે સ્થિર નિષ્ક્રિયતાની પદ્ધતિ નથી... કારણ કે જ્યારે અહિંસક પ્રતિકાર કરનાર નિષ્ક્રિય હોય છે કારણ કે તે તેના વિરોધી પ્રત્યે શારીરિક રીતે આક્રમક નથી, ત્યારે તેનું મન અને તેની લાગણીઓ હંમેશા સક્રિય હોય છે, સતત તેના વિરોધીને સમજાવવા માંગે છે કે તે ખોટો છે. પદ્ધતિ શારીરિક રીતે નિષ્ક્રિય છે પરંતુ આધ્યાત્મિક રીતે મજબૂત રીતે સક્રિય છે. તે દુષ્ટતા સામે નિષ્ક્રિય અ-પ્રતિરોધ નથી, તે દુષ્ટતા સામે સક્રિય અહિંસક પ્રતિકાર છે.

તે અહિંસાના બીજા સિદ્ધાંત તરફ વળે છે:

અહિંસા ... વિરોધીને હરાવવા કે અપમાનિત કરવા માંગતી નથી, પરંતુ તેની મિત્રતા અને સમજણ જીતવા માંગે છે. અહિંસક પ્રતિરોધક ઘણીવાર અસહકાર અથવા બહિષ્કાર દ્વારા પોતાનો વિરોધ વ્યક્ત કરે છે, પરંતુ તે સમજે છે કે આ પોતે જ ધ્યેય નથી; તે ફક્ત વિરોધીમાં નૈતિક શરમની ભાવના જાગૃત કરવાનું સાધન છે. અંત મુક્તિ અને સમાધાન છે. અહિંસાનું પરિણામ પ્રિય સમુદાયનું નિર્માણ છે, જ્યારે હિંસાનું પરિણામ દુ:ખદ કડવાશ છે.

'વોટરલૂ અને ટ્રફાલ્ગર' માંથી ઓલિવિયર ટેલેક દ્વારા ચિત્ર.

અહિંસાના ત્રીજા લક્ષણને ધ્યાનમાં લેતા, ડૉ. કિંગ એ સભાન માન્યતાને અપીલ કરે છે કે હિંસા કરનારાઓ ઘણીવાર પોતે જ પીડિત હોય છે:

આ હુમલો દુષ્ટ શક્તિઓ સામે છે, નહીં કે જે લોકો દુષ્ટતા કરી રહ્યા છે. અહિંસક પ્રતિકાર કરનાર દુષ્ટતાને હરાવવા માંગે છે, દુષ્ટતાનો ભોગ બનેલા વ્યક્તિઓને નહીં. જો તે વંશીય અન્યાયનો વિરોધ કરી રહ્યો હોય, તો અહિંસક પ્રતિકાર કરનાર પાસે એ જોવાની દ્રષ્ટિ હોય છે કે મૂળભૂત તણાવ જાતિઓ વચ્ચે નથી... તણાવ, તળિયે, ન્યાય અને અન્યાય વચ્ચે, પ્રકાશની શક્તિઓ અને અંધકારની શક્તિઓ વચ્ચે છે.... આપણે અન્યાયને હરાવવા માટે બહાર છીએ, ગોરા લોકોને નહીં જે અન્યાયી હોઈ શકે છે.

આ માન્યતામાંથી ચોથો સિદ્ધાંત નીકળે છે:

અહિંસક પ્રતિકાર માટે બદલો લીધા વિના દુઃખ સ્વીકારવાની તૈયારી [જરૂરી છે], વળતો પ્રહાર કર્યા વિના વિરોધી તરફથી માર સ્વીકારવાની... અહિંસક પ્રતિકારક જરૂર પડે તો હિંસા સ્વીકારવા તૈયાર હોય છે, પરંતુ ક્યારેય તે લાદવા માટે તૈયાર નથી. તે જેલથી બચવાનો પ્રયાસ કરતો નથી. જો જેલમાં જવું જરૂરી હોય, તો તે "જેમ વરરાજા કન્યાના ઓરડામાં પ્રવેશ કરે છે" તેમ તેમાં પ્રવેશ કરે છે.

હકીકતમાં, પાંચ વર્ષ પછી ડૉ. કિંગ પોતે જેલમાં આ રીતે ગયા . બીજો ગાલ ફેરવવાના મૂલ્ય અંગે શંકા ધરાવતા લોકોને, તેઓ આ ઓફર કરે છે:

અપાર્જિત દુઃખ મુક્તિદાયક છે. અહિંસક પ્રતિકારકને ખ્યાલ આવે છે કે દુઃખમાં પ્રચંડ શૈક્ષણિક અને પરિવર્તનશીલ શક્યતાઓ રહેલી છે.

પાંચમું મૂળભૂત દર્શન ચોથાને આંતરિક તરફ વાળે છે અને નિબંધના સૌથી કેન્દ્રિય બિંદુ પર પહોંચે છે - જેને આપણે "પ્રેમ" કહીએ છીએ તેનો સૌથી ઉમદા ઉપયોગ:

અહિંસક પ્રતિકાર ... ફક્ત બાહ્ય શારીરિક હિંસા જ નહીં પરંતુ ભાવનાની આંતરિક હિંસાને પણ ટાળે છે. અહિંસક પ્રતિકારક ફક્ત તેના વિરોધીને ગોળી મારવાનો ઇનકાર કરતો નથી પણ તેને નફરત કરવાનો પણ ઇનકાર કરે છે. અહિંસક પ્રતિકારક દલીલ કરશે કે માનવ ગૌરવ માટેના સંઘર્ષમાં, વિશ્વના પીડિત લોકોએ કડવાશ કે નફરત અભિયાનોમાં સામેલ થવાની લાલચમાં ન આવવું જોઈએ. બદલો લેવાથી બ્રહ્માંડમાં નફરતના અસ્તિત્વને વધુ તીવ્ર બનાવવા સિવાય કંઈ થશે નહીં. જીવનના માર્ગમાં, કોઈની પાસે પૂરતી સમજ અને નૈતિકતા હોવી જોઈએ કે તે નફરતની સાંકળ કાપી શકે. આ ફક્ત પ્રેમની નીતિને આપણા જીવનના કેન્દ્રમાં રજૂ કરીને જ કરી શકાય છે.

જેનિસ મે ઉડ્રી દ્વારા લખાયેલ 'લેટ્સ બી એનિમીઝ' માંથી મૌરિસ સેન્ડક દ્વારા ચિત્ર.

અહીં, ડૉ. કિંગ પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફી તરફ વળે છે, અને નિર્દેશ કરે છે કે તેઓ જે પ્રેમની વાત કરે છે તે ભાવનાત્મક કે પ્રેમાળ પ્રકારનો નથી - "માણસોને તેમના જુલમ કરનારાઓને પ્રેમાળ અર્થમાં પ્રેમ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવું બકવાસ હશે," તે સહેલાઈથી સ્વીકારે છે - પરંતુ સમજણ અને મુક્તિદાયી સદ્ભાવનાના અર્થમાં પ્રેમ. ગ્રીકો આને અગાપે કહેતા હતા - એક પ્રેમ જે ઇરોસથી સ્પષ્ટ રીતે અલગ છે, જે આપણા પ્રેમીઓ માટે અનામત છે, અથવા ફિલિયા , જેની સાથે આપણે આપણા મિત્રો અને પરિવારને પ્રેમ કરીએ છીએ. ડૉ. કિંગ સમજાવે છે:

અગાપે એટલે સમજણ, બધા માણસો માટે સારી ઇચ્છાશક્તિનો ઉદ્ધાર. તે એક છલકતો પ્રેમ છે જે સંપૂર્ણપણે સ્વયંભૂ, પ્રેરણા વગરનો, પાયાવિહોણો અને સર્જનાત્મક છે. તે તેના ઉદ્દેશ્યના કોઈપણ ગુણ અથવા કાર્ય દ્વારા ગતિમાં આવતો નથી... અગાપે નિઃસ્વાર્થ પ્રેમ છે. તે એક એવો પ્રેમ છે જેમાં વ્યક્તિ પોતાનું ભલું નહીં, પરંતુ પોતાના પાડોશીનું ભલું શોધે છે. અગાપે લાયક અને અયોગ્ય લોકો વચ્ચે ભેદભાવ કરીને શરૂ થતો નથી, અથવા લોકો પાસે રહેલા કોઈપણ ગુણો. તે બીજાઓને તેમના ખાતર પ્રેમ કરીને શરૂ થાય છે. તે સંપૂર્ણપણે "બીજાઓ માટે પડોશી-સંબંધિત ચિંતા" છે, જે તેને મળતા દરેક માણસમાં પાડોશીને શોધે છે. તેથી, અગાપે મિત્રો અને દુશ્મન વચ્ચે કોઈ ભેદ પાડતો નથી; તે બંને તરફ નિર્દેશિત છે. જો કોઈ વ્યક્તિ ફક્ત તેની મિત્રતાને કારણે જ પ્રેમ કરે છે, તો તે તેને મિત્રતામાંથી મેળવવાના ફાયદા માટે પ્રેમ કરે છે, મિત્રના પોતાના ખાતર નહીં. પરિણામે, પોતાને ખાતરી આપવાનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ એ છે કે પ્રેમ નિઃસ્વાર્થ છે તે દુશ્મન-પડોશી માટે પ્રેમ રાખવો જેની પાસેથી તમે બદલામાં કોઈ સારાની અપેક્ષા રાખી શકો નહીં, પરંતુ ફક્ત દુશ્મનાવટ અને સતાવણીની અપેક્ષા રાખી શકો છો.

આ ખ્યાલ બૌદ્ધ ધર્મના ચાર બ્રહ્મવિહારો , અથવા દૈવી વલણો - મેટ્ટાની વિભાવના, જે ઘણીવાર પ્રેમાળ દયા અથવા પરોપકાર તરીકે અનુવાદિત થાય છે, તેમાંથી એક જેવો જ છે. આ સમાંતર માત્ર ડૉ. કિંગના પ્રભાવો અને પ્રેરણાઓના અસાધારણ વૈવિધ્યસભર બૌદ્ધિક ટૂલકિટ - માનવતાના સામાન્ય રેકોર્ડમાં કોઈપણ અર્થપૂર્ણ યોગદાન માટે જરૂરી સંયુક્ત સર્જનાત્મકતાનું ઉચ્ચ સ્વરૂપ - સાથે જ વાત કરે છે, પરંતુ વિશ્વની મુખ્ય આધ્યાત્મિક અને દાર્શનિક પરંપરાઓ વચ્ચેની મુખ્ય સમાનતાઓ સાથે પણ વાત કરે છે.

માર્ગારેટ મીડ અને જેમ્સ બાલ્ડવિન બાર વર્ષ પછી જાતિ પરની તેમની અદભુત વાતચીતમાં જે ભાવનાનો પડઘો પાડશે તે રીતે - "કોઈપણ દમનકારી પરિસ્થિતિમાં બંને જૂથો પીડાય છે, જુલમી અને પીડિત," મીડે અવલોકન કર્યું, ભારપૂર્વક જણાવ્યું કે જુલમીઓ તેઓ જે કરી રહ્યા છે તેની માન્યતા સાથે નૈતિક રીતે પીડાય છે, જે બાલ્ડવિને નોંધ્યું હતું કે "એક ખરાબ પ્રકારનું દુઃખ" છે - ડૉ. કિંગ ઉમેરે છે:

અગાપે વિશે બીજો મૂળભૂત મુદ્દો એ છે કે તે બીજા વ્યક્તિની જરૂરિયાતમાંથી ઉદ્ભવે છે - માનવ પરિવારમાં શ્રેષ્ઠ સાથે જોડાવાની તેની જરૂરિયાત... કારણ કે શ્વેત માણસનું વ્યક્તિત્વ અલગતા દ્વારા ખૂબ જ વિકૃત છે, અને તેનો આત્મા ખૂબ જ ડાઘાયેલો છે, તેને હબસીઓના પ્રેમની જરૂર છે. હબસીઓએ શ્વેત માણસને પ્રેમ કરવો જ જોઇએ, કારણ કે શ્વેત માણસને તેના તણાવ, અસલામતી અને ભયને દૂર કરવા માટે તેના પ્રેમની જરૂર છે.

હોમરના ઇલિયડ અને ઓડિસીના વિન્ટેજ બાળકોના પુસ્તક રૂપાંતર માટે એલિસ અને માર્ટિન પ્રોવેન્સન દ્વારા ચિત્ર.

તેઓ દલીલ કરે છે કે, અગાપેના મૂળમાં ક્ષમાની વિભાવના છે - જે મીડ અને બાલ્ડવિને પણ ખૂબ જ બૌદ્ધિક સુઘડતા સાથે શોધ્યું હતું . ડૉ. કિંગ લખે છે:

અગાપે એ નબળો, નિષ્ક્રિય પ્રેમ નથી. તે ક્રિયામાં પ્રેમ છે... અગાપે એ સમુદાયને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે કોઈપણ હદ સુધી જવાની તૈયારી છે... તે સમુદાયને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે સાત વખત નહીં, પરંતુ સિત્તેર વખત માફ કરવાની તૈયારી છે... જો હું નફરતનો જવાબ પારસ્પરિક નફરતથી આપું તો હું તૂટેલા સમુદાયમાં ફાટને વધુ તીવ્ર બનાવવા સિવાય કંઈ કરતો નથી. હું તૂટેલા સમુદાયમાં રહેલા અંતરને ફક્ત પ્રેમથી જ બંધ કરી શકું છું.

આ સાથે, તેઓ ન્યાયની શક્તિ તરીકે અહિંસાના છઠ્ઠા અને અંતિમ સિદ્ધાંત તરફ વળે છે, જે આધ્યાત્મિકતાના અધાર્મિક સ્વરૂપ દ્વારા આધારીત છે જેને દાની શાપિરોએ સુંદર રીતે "એક જીવંત હાજરી" તરીકે ઓળખાવી છે અને એલન લાઇટમેને "આ વિચિત્ર અને ચમકતી દુનિયા" ની ઉત્કૃષ્ટતા તરીકે વર્ણવ્યું છે. ડૉ. કિંગ લખે છે:

અહિંસક પ્રતિકાર ... એ માન્યતા પર આધારિત છે કે બ્રહ્માંડ ન્યાયના પક્ષમાં છે. પરિણામે, અહિંસામાં માનનારને ભવિષ્યમાં ઊંડી શ્રદ્ધા હોય છે. આ શ્રદ્ધા એ બીજું કારણ છે કે અહિંસક પ્રતિકાર કરનાર બદલો લીધા વિના દુઃખ સ્વીકારી શકે છે. કારણ કે તે જાણે છે કે ન્યાય માટેના તેના સંઘર્ષમાં તેને વૈશ્વિક સાથીદારી મળે છે. એ સાચું છે કે અહિંસામાં શ્રદ્ધાળુઓ એવા છે જેમને વ્યક્તિગત ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરવો મુશ્કેલ લાગે છે. પરંતુ આ વ્યક્તિઓ પણ કોઈ સર્જનાત્મક શક્તિના અસ્તિત્વમાં માને છે જે સાર્વત્રિક સંપૂર્ણતા માટે કાર્ય કરે છે. ભલે આપણે તેને અચેતન પ્રક્રિયા કહીએ, એક અવૈયક્તિક બ્રહ્મ કહીએ, કે અનંત પ્રેમની અજોડ શક્તિનું વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ કહીએ, આ બ્રહ્માંડમાં એક સર્જનાત્મક શક્તિ છે જે વાસ્તવિકતાના અસંબદ્ધ પાસાઓને સુમેળભર્યા સમગ્રમાં લાવવાનું કાર્ય કરે છે.