« Sur le chemin de la vie, quelqu'un doit avoir suffisamment de bon sens et de moralité pour briser les chaînes de la haine. Cela ne peut se faire qu'en plaçant l'éthique de l'amour au cœur de nos vies. »
Bien que Martin Luther King Jr. ait largement utilisé l'éthique sociale chrétienne et le concept d'« amour » du Nouveau Testament dans ses écrits et ses discours, il a été tout aussi influencé par les traditions spirituelles orientales, les écrits politiques de Gandhi, la notion bouddhiste d'interdépendance de tous les êtres et la philosophie grecque antique. Son éthique, profondément ancrée dans la tradition religieuse, défend un ensemble de responsabilités morales, spirituelles et civiques qui renforcent notre humanité, individuellement et collectivement.
Nulle part il ne transmute avec autant de maîtrise des idées spirituelles issues de diverses traditions en principes laïques que dans son extraordinaire essai de 1958, « Une expérience amoureuse », dans lequel il examine les six principes essentiels de sa philosophie de la non-violence, déconstruit les idées reçues à son sujet et examine comment ces principes fondamentaux peuvent guider tout mouvement de résistance non-violente. Rédigé cinq ans avant sa célèbre Lettre de la prison de Birmingham et exactement dix ans avant son assassinat, cet essai a finalement été inclus dans l'indispensable A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( bibliothèque publique ) – une lecture incontournable pour tout être humain doté d'un esprit vif et d'un cœur qui bat.
Dans la première des six philosophies fondamentales, le Dr King aborde la tendance à confondre la non-violence avec la passivité, soulignant qu’il s’agit d’une forme non pas de lâcheté mais de courage :
Il faut souligner que la résistance non violente n'est pas une méthode pour les lâches ; elle résiste. Si l'on y recourt par peur ou simplement parce qu'on ne dispose pas des instruments de violence, on n'est pas véritablement non violent. C'est pourquoi Gandhi disait souvent que si la lâcheté est la seule alternative à la violence, mieux vaut se battre… La voie de la résistance non violente… est en définitive celle de l'homme fort. Ce n'est pas une méthode de passivité stagnante… Car si le résistant non violent est passif au sens où il n'est pas physiquement agressif envers son adversaire, son esprit et ses émotions sont toujours actifs, cherchant constamment à le persuader qu'il a tort. La méthode est passive physiquement, mais fortement active spirituellement. Ce n'est pas une non-résistance passive au mal, c'est une résistance non violente active au mal.
Il se tourne vers le deuxième principe de la non-violence :
La non-violence… ne cherche pas à vaincre ou à humilier l'adversaire, mais à gagner son amitié et sa compréhension. Le résistant non-violent doit souvent exprimer sa protestation par la non-coopération ou le boycott, mais il sait que ce ne sont pas des fins en soi ; ce ne sont que des moyens d'éveiller un sentiment de honte morale chez l'adversaire. L'objectif est la rédemption et la réconciliation. La non-violence a pour conséquence la création d'une communauté bien-aimée, tandis que la violence a pour conséquence une amertume tragique.
Illustration d'Olivier Tallec tirée de « Waterloo et Trafalgar ».
En considérant la troisième caractéristique de la non-violence, le Dr King fait appel à la reconnaissance consciencieuse que ceux qui commettent des actes de violence sont souvent eux-mêmes des victimes :
L'attaque est dirigée contre les forces du mal plutôt que contre les personnes qui commettent le mal. C'est le mal que le résistant non-violent cherche à vaincre, et non les personnes qui en sont victimes. S'il s'oppose à l'injustice raciale, le résistant non-violent a la clairvoyance de comprendre que la tension fondamentale ne se situe pas entre les races… La tension se situe, au fond, entre la justice et l'injustice, entre les forces de la lumière et les forces des ténèbres… Nous cherchons à vaincre l'injustice, et non les Blancs qui pourraient être injustes.
De cette reconnaissance découle le quatrième principe :
La résistance non violente [exige] la volonté d'accepter la souffrance sans représailles, d'accepter les coups de l'adversaire sans riposter… Le résistant non violent est prêt à accepter la violence si nécessaire, mais jamais à l'infliger. Il ne cherche pas à échapper à la prison. Si aller en prison est nécessaire, il y entre « comme un époux entre dans la chambre de sa femme ».
C'est précisément ainsi que le Dr King lui-même fut emprisonné cinq ans plus tard . À ceux qui doutent de l'utilité de tendre l'autre joue, il propose :
La souffrance imméritée est rédemptrice. Le résistant non violent réalise que la souffrance recèle d'immenses possibilités éducatives et transformatrices.
La cinquième philosophie fondamentale tourne la quatrième vers l’intérieur et arrive au point le plus central de l’essai — l’utilisation la plus noble de ce que nous appelons « l’amour » :
La résistance non-violente… évite non seulement la violence physique extérieure, mais aussi la violence intérieure de l'esprit. Le résistant non-violent refuse non seulement de tirer sur son adversaire, mais aussi de le haïr. Au cœur de la non-violence se trouve le principe d'amour. Le résistant non-violent affirme que, dans la lutte pour la dignité humaine, les peuples opprimés du monde ne doivent pas succomber à la tentation de l'amertume ou de la haine. Rendre la pareille ne ferait qu'intensifier la haine dans l'univers. Sur le chemin de la vie, quelqu'un doit avoir suffisamment de bon sens et de moralité pour couper les chaînes de la haine. Cela ne peut se faire qu'en plaçant l'éthique de l'amour au cœur de nos vies.
Illustration de Maurice Sendak tirée de « Soyons ennemis » de Janice May Udry.
Ici, le Dr King se tourne vers la philosophie grecque antique, soulignant que l'amour dont il parle n'est pas sentimental ou affectueux — « il serait absurde d'inciter les hommes à aimer leurs oppresseurs avec affection », reconnaît-il volontiers — mais un amour au sens de compréhension et de bienveillance rédemptrice. Les Grecs appelaient cela agapè — un amour nettement différent de l' éros , réservé à nos amants, ou philia , avec lequel nous aimons nos amis et notre famille. Le Dr King explique :
Agapè signifie compréhension, bienveillance rédemptrice pour tous les hommes. C'est un amour débordant, purement spontané, immotivé, sans fondement et créatif. Il n'est déclenché par aucune qualité ou fonction de son objet… Agapè est un amour désintéressé. C'est un amour dans lequel l'individu ne recherche pas son propre bien, mais celui de son prochain. Agapè ne commence pas par une discrimination entre les personnes méritantes et indignes, ni par aucune qualité humaine. Elle commence par aimer les autres pour leur bien. C'est une « préoccupation du prochain », qui découvre le prochain en chaque homme rencontré. Par conséquent, l'agapè ne fait aucune distinction entre amis et ennemis ; elle s'adresse aux deux. Si l'on aime quelqu'un simplement pour son amitié, on l'aime pour les bienfaits qu'il peut tirer de cette amitié, et non pour le bien de l'ami lui-même. Par conséquent, la meilleure façon de s’assurer que l’amour est désintéressé est d’avoir de l’amour pour le prochain ennemi dont on ne peut attendre aucun bien en retour, mais seulement de l’hostilité et de la persécution.
Cette notion est quasiment identique à l'un des quatre brahmaviharas (attitudes divines) du bouddhisme : le concept de Metta , souvent traduit par bonté ou bienveillance. Ce parallèle témoigne non seulement de l'extraordinaire diversité des influences et inspirations intellectuelles du Dr King – une forme élevée de créativité combinatoire nécessaire à toute contribution significative à l'histoire commune de l'humanité – mais aussi des points communs fondamentaux entre les principales traditions spirituelles et philosophiques du monde.
Dans un sentiment que Margaret Mead et James Baldwin reprendraient douze ans plus tard dans leur conversation spectaculaire sur la race — « Dans toute situation d'oppression, les deux groupes souffrent, les oppresseurs et les opprimés », observait Mead, affirmant que les oppresseurs souffrent moralement en reconnaissant ce qu'ils commettent, ce que Baldwin a noté comme étant « une forme de souffrance pire » — le Dr King ajoute :
Un autre point fondamental de l'agapè est qu'elle naît du besoin de l'autre – son besoin d'appartenir à ce qui se fait de mieux dans la famille humaine… Puisque la personnalité de l'homme blanc est profondément déformée par la ségrégation et que son âme est profondément marquée, il a besoin de l'amour du Noir. Le Noir doit aimer l'homme blanc, car celui-ci a besoin de son amour pour apaiser ses tensions, ses insécurités et ses peurs.
Illustration d'Alice et Martin Provensen pour une adaptation vintage de l'Iliade et de l'Odyssée d'Homère en livre pour enfants.
Au cœur de l'agapè , soutient-il, se trouve la notion de pardon — une notion que Mead et Baldwin ont également explorée avec une grande élégance intellectuelle . Le Dr King écrit :
L'agapè n'est pas un amour faible et passif. C'est l'amour en action… L'agapè est la volonté de tout faire pour restaurer la communauté… C'est la volonté de pardonner, non pas sept fois, mais soixante-dix fois sept fois pour restaurer la communauté… Si je réponds à la haine par une haine réciproque, je ne fais qu'intensifier le clivage dans une communauté brisée. Je ne peux combler le fossé dans une communauté brisée qu'en répondant à la haine par l'amour.
Il se tourne ensuite vers le sixième et dernier principe de la non-violence comme force de justice, sous-tendue par la forme non religieuse de spiritualité que Dani Shapiro a élégamment qualifiée de « présence animatrice » et qu'Alan Lightman a décrite comme la transcendance de « ce monde étrange et chatoyant ». Le Dr King écrit :
La résistance non-violente… repose sur la conviction que l'univers est du côté de la justice. Par conséquent, le croyant en la non-violence a une foi profonde en l'avenir. Cette foi est une autre raison pour laquelle le résistant non-violent peut accepter la souffrance sans représailles. Car il sait que dans son combat pour la justice, il bénéficie d'un soutien cosmique. Il est vrai que certains croyants fervents en la non-violence ont du mal à croire en un Dieu personnel. Mais même ces personnes croient en l'existence d'une force créatrice qui œuvre pour la plénitude universelle. Qu'on l'appelle processus inconscient, Brahman impersonnel ou Être personnel doté d'une puissance incomparable et d'un amour infini, il existe dans cet univers une force créatrice qui œuvre à réunir les aspects dissociés de la réalité en un tout harmonieux.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION