Eksperyment W miłości: Martin Luther King Jr. O sześciu Filarach Oporu Bez Przemocy I starożytnej Greckiej Koncepcji „agape”

„W drodze życia ktoś musi mieć wystarczająco dużo rozsądku i moralności, aby przeciąć łańcuch nienawiści. Można to zrobić tylko poprzez rzutowanie etyki miłości na centrum naszego życia”.

Chociaż dr Martin Luther King Jr. w swoich pismach i przemówieniach intensywnie korzystał z chrześcijańskiej etyki społecznej i nowotestamentowej koncepcji „miłości”, był pod wpływem wschodnich tradycji duchowych, pism politycznych Gandhiego, buddyjskiej koncepcji wzajemnych powiązań wszystkich istot i starożytnej filozofii greckiej. Jego trwały etos jest w swej istocie niereligijny — raczej opowiada się za zestawem moralnych, duchowych i obywatelskich obowiązków, które wzmacniają nasze człowieczeństwo, indywidualnie i zbiorowo.

Nigdzie nie przemienia on idei duchowych z różnych tradycji w zasady świeckie bardziej mistrzowsko niż w swoim niezwykłym eseju z 1958 roku „Eksperyment w miłości”, w którym bada sześć podstawowych zasad swojej filozofii non-violence, obala popularne błędne przekonania na jej temat i rozważa, w jaki sposób te podstawowe zasady mogą być wykorzystane do kierowania każdym udanym ruchem oporu bez użycia przemocy. Napisany pięć lat przed jego słynnym Listem z więzienia Birmingham City Jail i dokładnie dekadę przed jego zamachem, esej został ostatecznie włączony do niezbędnego A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King, Jr. ( biblioteka publiczna ) — obowiązkowej lektury dla każdego człowieka z klikającym umysłem i tykającym sercem.

W pierwszej z sześciu podstawowych filozofii dr King zajmuje się tendencją do mylenia niestosowania przemocy z biernością, wskazując, że jest to forma nie tchórzostwa, lecz odwagi:

Należy podkreślić, że opór bez przemocy nie jest metodą dla tchórzy; stawia opór. Jeśli ktoś stosuje tę metodę, ponieważ się boi lub po prostu dlatego, że nie ma narzędzi przemocy, nie jest prawdziwie bez przemocy. Dlatego Gandhi często mówił, że jeśli tchórzostwo jest jedyną alternatywą dla przemocy, lepiej walczyć… Droga oporu bez przemocy… jest ostatecznie drogą silnego człowieka. Nie jest metodą stagnacyjnej bierności… Podczas gdy osoba stawiająca opór bez przemocy jest bierna w tym sensie, że nie jest fizycznie agresywna wobec swojego przeciwnika, jego umysł i emocje są zawsze aktywne, nieustannie starając się przekonać przeciwnika, że ​​się myli. Metoda ta jest pasywna fizycznie, ale silnie aktywna duchowo. Nie jest to bierny brak oporu wobec zła, jest to aktywny bez przemocy opór wobec zła.

Następnie przechodzi do drugiej zasady niestosowania przemocy:

Nonviolence … nie dąży do pokonania lub upokorzenia przeciwnika, ale do zdobycia jego przyjaźni i zrozumienia. Osoba stawiająca opór bez przemocy musi często wyrażać swój protest poprzez brak współpracy lub bojkot, ale zdaje sobie sprawę, że nie są to cele same w sobie; są jedynie środkami do obudzenia poczucia moralnego wstydu u przeciwnika. Celem jest odkupienie i pojednanie. Następstwem nonviolence jest stworzenie ukochanej wspólnoty, podczas gdy następstwem przemocy jest tragiczna gorycz.

Ilustracja Oliviera Tallec'a z „Waterloo i Trafalgar”.

Rozważając trzecią cechę postawy bez przemocy, dr King odwołuje się do świadomego uznania, że ​​osoby stosujące przemoc często same są ofiarami:

Atak jest skierowany przeciwko siłom zła, a nie przeciwko osobom, które czynią zło. To zło, które stawiający opór bez przemocy stara się pokonać, a nie osoby będące ofiarami zła. Jeśli sprzeciwia się niesprawiedliwości rasowej, stawiający opór bez przemocy ma wizję, aby zobaczyć, że podstawowe napięcie nie występuje między rasami... Napięcie występuje, w istocie, między sprawiedliwością a niesprawiedliwością, między siłami światła a siłami ciemności... Chcemy pokonać niesprawiedliwość, a nie białych ludzi, którzy mogą być niesprawiedliwi.

Z tego rozpoznania wypływa czwarta zasada:

Opór bez użycia przemocy [wymaga] gotowości do przyjęcia cierpienia bez odwetu, do przyjęcia ciosów od przeciwnika bez oddawania ciosów… Osoba stawiająca opór bez użycia przemocy jest gotowa zaakceptować przemoc, jeśli jest to konieczne, ale nigdy jej nie zadać. Nie stara się uniknąć więzienia. Jeśli pójście do więzienia jest konieczne, wchodzi do niego „jak oblubieniec wchodzi do komnaty oblubienicy”.

W istocie, to właśnie w ten sposób Dr. King trafił do więzienia pięć lat później . Tym sceptycznym co do wartości nadstawiania drugiego policzka, oferuje:

Niezasłużone cierpienie jest odkupieńcze. Cierpienie, jak zdaje sobie sprawę osoba stawiająca opór bez przemocy, ma ogromne możliwości edukacyjne i transformacyjne.

Piąta podstawowa filozofia zwraca czwartą do wewnątrz i dociera do najbardziej centralnego punktu eseju — najszlachetniejszego zastosowania tego, co nazywamy „miłością”:

Opór bez przemocy… unika nie tylko zewnętrznej przemocy fizycznej, ale także wewnętrznej przemocy ducha. Osoba stawiająca opór bez przemocy nie tylko odmawia strzelania do przeciwnika, ale także odmawia nienawiści do niego. W centrum bez przemocy stoi zasada miłości. Osoba stawiająca opór bez przemocy twierdziłaby, że w walce o godność człowieka, uciskani ludzie na świecie nie mogą ulegać pokusie stania się zgorzkniałymi lub oddawania się kampaniom nienawiści. Odpłacanie się w naturze nie zrobiłoby nic poza zintensyfikowaniem istnienia nienawiści we wszechświecie. Na drodze życia ktoś musi mieć wystarczająco dużo rozsądku i moralności, aby przeciąć łańcuch nienawiści. Można to zrobić tylko poprzez projekcję etyki miłości na centrum naszego życia.

Ilustracja Maurice'a Sendaka z książki „Let's Be Enemies” autorstwa Janice May Udry.

Tutaj dr King zwraca się ku starożytnej filozofii greckiej, wskazując, że miłość, o której mówi, nie jest sentymentalna ani uczuciowa — „byłoby nonsensem namawiać ludzi, by kochali swoich ciemiężycieli w uczuciowym sensie”, chętnie przyznaje — ale miłość w sensie zrozumienia i odkupieńczej dobrej woli. Grecy nazywali to agape — miłością wyraźnie różną od eros , zarezerwowanej dla naszych kochanków, lub philia , którą kochamy naszych przyjaciół i rodzinę. Dr King wyjaśnia:

Agape oznacza zrozumienie, odkupieńczą dobrą wolę dla wszystkich ludzi. Jest to przepełniająca miłość, która jest czysto spontaniczna, niemotywowana, bezpodstawna i twórcza. Nie jest wprawiana w ruch przez żadną cechę ani funkcję swojego obiektu… Agape jest bezinteresowną miłością. Jest to miłość, w której jednostka nie szuka własnego dobra, ale dobra swojego bliźniego. Agape nie zaczyna się od rozróżniania godnych i niegodnych ludzi ani żadnych cech, które ludzie posiadają. Zaczyna się od kochania innych dla ich dobra. Jest to całkowicie „bliźniacza troska o innych”, która odkrywa bliźniego w każdym człowieku, którego spotyka. Dlatego agape nie czyni rozróżnienia między przyjaciółmi a wrogami; jest skierowana do obu. Jeśli ktoś kocha jednostkę tylko ze względu na jej przyjacielskość, kocha ją dla korzyści, jakie można uzyskać z przyjaźni, a nie dla dobra samego przyjaciela. Dlatego najlepszym sposobem, aby upewnić się, że miłość jest bezinteresowna, jest miłość do wroga-bliźniego, od którego nie można oczekiwać w zamian żadnego dobra, a jedynie wrogości i prześladowań.

Ta koncepcja jest niemal identyczna z jedną z czterech brahmaviharas buddyzmu, czyli boskich postaw — koncepcją Metta , często tłumaczoną jako życzliwość lub życzliwość. Paralela ta mówi nie tylko o niezwykle zróżnicowanym intelektualnym zestawie wpływów i inspiracji dr Kinga — wysokiej formie kombinatorycznej kreatywności niezbędnej do jakiegokolwiek znaczącego wkładu we wspólną historię ludzkości — ale także o podstawowych podobieństwach między głównymi tradycjami duchowymi i filozoficznymi świata.

W odczuciu, które Margaret Mead i James Baldwin powtórzą dwanaście lat później w swojej spektakularnej rozmowie na temat rasy – „W każdej sytuacji ucisku cierpią obie grupy, uciskający i uciskani” – zauważyła Mead, twierdząc, że uciskający cierpią moralnie, zdając sobie sprawę z tego, co robią, co Baldwin odnotował jako „gorszy rodzaj cierpienia” – dr King dodaje:

Innym podstawowym punktem dotyczącym agape jest to, że wypływa ona z potrzeby drugiej osoby — jej potrzeby przynależności do najlepszych w ludzkiej rodzinie… Ponieważ osobowość białego człowieka jest bardzo zniekształcona przez segregację, a jego dusza jest bardzo naznaczona bliznami, potrzebuje on miłości Murzyna. Murzyn musi kochać białego człowieka, ponieważ biały człowiek potrzebuje jego miłości, aby usunąć swoje napięcia, niepewności i lęki.

Ilustracja autorstwa Alice i Martina Provensenów do klasycznej książki dla dzieci, będącej adaptacją Iliady i Odysei Homera.

W sercu agape , jak twierdzi, leży pojęcie przebaczenia — coś, co Mead i Baldwin również badali z wielką intelektualną elegancją . Dr King pisze:

Agape nie jest słabą, bierną miłością. To miłość w działaniu… Agape jest gotowością do zrobienia wszystkiego, aby przywrócić wspólnotę… To gotowość do wybaczania, nie siedem razy, ale siedemdziesiąt siedem razy, aby przywrócić wspólnotę… Jeśli odpowiadam na nienawiść nienawiścią wzajemną, nie robię nic, tylko pogłębiam rozłam w złamanej wspólnocie. Mogę zamknąć lukę w złamanej wspólnocie tylko poprzez stawienie czoła nienawiści z miłością.

W ten sposób zwraca się ku szóstej i ostatniej zasadzie niestosowania przemocy jako siły sprawiedliwości, podpartej niereligijną formą duchowości, którą Dani Shapiro elegancko nazwał „ożywiającą obecnością” , a Alan Lightman opisał jako transcendencję „tego dziwnego i migoczącego świata”. Dr King pisze:

Opór bez przemocy… opiera się na przekonaniu, że wszechświat jest po stronie sprawiedliwości. W związku z tym wierzący w bez przemocy ma głęboką wiarę w przyszłość. Ta wiara jest kolejnym powodem, dla którego osoba stawiająca opór bez przemocy może zaakceptować cierpienie bez odwetu. Wie bowiem, że w swojej walce o sprawiedliwość ma kosmiczne towarzystwo. To prawda, że ​​istnieją pobożni wyznawcy bez przemocy, którym trudno uwierzyć w osobowego Boga. Ale nawet te osoby wierzą w istnienie pewnej siły twórczej, która działa na rzecz uniwersalnej całości. Niezależnie od tego, czy nazwiemy to nieświadomym procesem, bezosobowym Brahmanem, czy Osobistą Istotą o niezrównanej mocy nieskończonej miłości, w tym wszechświecie istnieje siła twórcza, która działa, aby połączyć oderwane aspekty rzeczywistości w harmonijną całość.