"На життєвому шляху хтось повинен мати достатньо розуму та моралі, щоб розірвати ланцюг ненависті. Це можна зробити, лише спроектувавши етику любові в центр нашого життя".
Хоча доктор Мартін Лютер Кінг у своїх творах і промовах широко використовував християнську соціальну етику та новозавітну концепцію «любові», на нього також вплинули східні духовні традиції, політичні праці Ганді, буддистське уявлення про взаємопов’язаність усіх істот і давньогрецька філософія. Його постійний дух, у своїй основі, є нерелігійним — скоріше, він відстоює набір моральних, духовних і громадянських обов’язків, які зміцнюють нашу людяність, індивідуальну та колективну.
Ніде він не трансформує духовні ідеї з різних традицій у світські принципи так майстерно, як у своєму надзвичайному есе 1958 року «Експеримент із коханням», у якому він розглядає шість важливих принципів своєї філософії ненасильства, розвінчує поширені помилкові уявлення про це та розглядає, як ці основні принципи можна використовувати для керівництва будь-яким успішним рухом ненасильницького опору. Написаний за п’ять років до його знаменитого «Листа з міської в’язниці Бірмінгема» і рівно за десять років до його вбивства, це есе зрештою було включено до незамінного «Заповіту надії: основні твори та промови Мартіна Лютера Кінга-молодшого» ( публічна бібліотека ) — обов’язкове для читання кожній людині з щирим розумом і цокаючим серцем.
У першій із шести основних філософій д-р Кінг розглядає тенденцію помилково сприймати ненасильство як пасивність, вказуючи, що це форма не боягузтва, а мужності:
Слід підкреслити, що ненасильницький опір не є методом для боягузів; воно чинить опір. Якщо хтось використовує цей метод, тому що боїться або просто тому, що у нього немає інструментів насильства, він не є справді ненасильницьким. Ось чому Ганді часто казав, що якщо боягузтво є єдиною альтернативою насильству, то краще боротися… Шлях ненасильницького опору… це, зрештою, шлях сильної людини. Це не метод застійної пасивності… Бо хоча ненасильницький опір пасивний у тому сенсі, що він не є фізично агресивним щодо свого опонента, його розум і його емоції завжди активні, постійно намагаючись переконати опонента, що він не правий. Метод пасивний фізично, але дуже активний духовно. Це не пасивний непротивлення злу, це активний ненасильницький опір злу.
Він звертається до другого принципу ненасильства:
Ненасильство … не прагне перемогти чи принизити опонента, а завоювати його дружбу та розуміння. Ненасильницький опір часто змушений висловлювати свій протест через відмову від співпраці чи бойкоти, але він усвідомлює, що це не є метою; вони лише засоби для пробудження почуття морального сорому в опонента. Кінець — спокута і примирення. Наслідком ненасильства є створення улюбленої спільноти, а наслідком насильства є трагічна гіркота.
Ілюстрація Олів'є Таллека з «Ватерлоо і Трафальгар».
Розглядаючи третю характеристику ненасильства, доктор Кінг звертається до сумлінного визнання того, що ті, хто чинить насильство, часто самі є жертвами:
Атака спрямована проти сил зла, а не проти осіб, які випадково чинять зло. Це зло, яке прагне перемогти ненасильницький противник, а не людей, які стали жертвами зла. Якщо він протистоїть расовій несправедливості, ненасильницький противник має бачення, щоб побачити, що основна напруга не між расами... Напруга, в основному, між справедливістю та несправедливістю, між силами світла та силами темряви... Ми прагнемо перемогти несправедливість, а не білих людей, які можуть бути несправедливими.
З цього визнання витікає четвертий принцип:
Ненасильницький опір [вимагає] готовності прийняти страждання без відплати, прийняти удари від супротивника, не завдаючи ударів у відповідь… Ненасильницький опір готовий прийняти насильство, якщо це необхідно, але ніколи не завдавати його. Він не прагне уникнути в'язниці. Якщо треба потрапити у в'язницю, він потрапляє в неї, «як молодий у кімнату нареченої».
Власне, саме так доктор Кінг потрапив до в’язниці п’ять років потому . Тим, хто скептично ставиться до цінності підставляти іншу щоку, він пропонує:
Незаслужені страждання викупляють. Страждання, усвідомлює учасник ненасильницького опору, має величезні освітні та трансформаційні можливості.
П’ята основна філософія повертає четверту всередину і досягає центральної точки есе — найблагороднішого використання того, що ми називаємо «любов’ю»:
Ненасильницький опір … уникає не лише зовнішнього фізичного насильства, але й внутрішнього насильства над духом. Ненасильницький спротив не лише відмовляється стріляти у свого супротивника, але й ненавидіти його. У центрі ненасильства стоїть принцип любові. Прихильники ненасильницького опору стверджували б, що в боротьбі за людську гідність пригноблені люди світу не повинні піддаватися спокусі стати озлобленим або вдатися до кампаній ненависті. Відплата подібним чином лише посилить існування ненависті у Всесвіті. На життєвому шляху хтось повинен мати достатньо розуму та моралі, щоб розірвати ланцюг ненависті. Це можна зробити, лише спроектувавши етику любові в центр нашого життя.
Ілюстрація Моріса Сендака з «Будьмо ворогами» Дженіс Мей Удрі.
Тут доктор Кінг звертається до давньогрецької філософії, вказуючи, що любов, про яку він говорить, не є сентиментальною чи ласкавою — «було б безглуздям спонукати людей любити своїх гнобителів у ніжному сенсі», як він охоче визнає, — а любов у сенсі розуміння та спокутної доброї волі. Греки називали це агапе — любов, що чітко відрізняється від еросу , збереженого для наших закоханих, або філії , якою ми любимо наших друзів і родину. Доктор Кінг пояснює:
Агапе означає розуміння, викуплення доброї волі для всіх людей. Це переповнена любов, яка є суто спонтанною, невмотивованою, безпідставною та творчою. Вона не приводиться в рух жодною якістю чи функцією її об’єкта… Агапе – це безкорислива любов. Це любов, в якій людина шукає не власного добра, а добра свого ближнього. Агапе не починається з розрізнення гідних і негідних людей або будь-яких якостей, якими люди володіють. Це починається з любові до інших заради них. Це цілком «ближня турбота про інших», яка відкриває ближнього в кожній людині, яку зустрічає. Тому агапе не робить різниці між друзями та ворогами; воно спрямоване до обох. Якщо хтось любить людину лише через її дружелюбність, він любить її заради користі, яку можна отримати від дружби, а не заради самого друга. Отже, найкращий спосіб упевнитись у безкорисливості любові – це мати любов до ворога-ближнього, від якого не чекаєш ніякого добра у відповідь, а лише ворожнечу та переслідування.
Це поняття майже ідентичне одному з чотирьох буддистських брахмавігар , або божественних установок — поняття Метта , яке часто перекладається як любов або доброзичливість. Ця паралель говорить не лише про надзвичайно різноманітний інтелектуальний набір впливів і натхнень доктора Кінга — високу форму комбінаторної творчості , необхідної для будь-якого значущого внеску в загальну історію людства — але й про основні спільні риси між основними духовними та філософськими традиціями світу.
На думку, яку Маргарет Мід і Джеймс Болдуін повторять через дванадцять років у їхній вражаючій розмові про расу : «У будь-якій депресивній ситуації страждають обидві групи, як гнобителі, так і пригноблені», — зазначив Мід, стверджуючи, що гнобителі страждають морально, усвідомлюючи те, що вони скоїли, що, як зазначив Болдуін, є «гіршим видом страждання», — доктор Кінг додає:
Ще один основний момент щодо агапе полягає в тому, що воно випливає з потреби іншої людини — її потреби належати до найкращих у людській сім’ї… Оскільки особистість білої людини сильно спотворена сегрегацією, а її душа має великі шрами, вона потребує любові негра. Негр повинен любити білу людину, тому що білій людині потрібна його любов, щоб усунути напругу, невпевненість і страхи.
Ілюстрації Еліси та Мартіна Провенсенів до старовинної дитячої екранізації «Іліади» та «Одіссеї» Гомера.
В основі агапе , стверджує він, лежить поняття прощення — те, що Мід і Болдуін також досліджували з великою інтелектуальною елегантністю . Доктор Кінг пише:
Агапе – це не слабка, пасивна любов. Це любов у дії… Агапе — це готовність піти на все, щоб відновити спільноту… Це готовність пробачити не сім разів, а сімдесят разів по сім, щоб відновити спільноту… Якщо я відповідаю на ненависть взаємною ненавистю, я роблю лише посилення розколу в розбитій спільноті. Я можу закрити розрив у розбитій спільноті, лише зустрівши ненависть любов’ю.
Цим він звертається до шостого й останнього принципу ненасильства як сили справедливості, підкріпленої нерелігійною формою духовності, яку Дані Шапіро елегантно назвав «живою присутністю» , а Алан Лайтман описав як трансцендентність «цього дивного та мерехтливого світу». Доктор Кінг пише:
Ненасильницький опір … є основою переконання, що всесвіт на боці справедливості. Отже, хто вірить у ненасильство, глибоко вірить у майбутнє. Ця віра є ще однією причиною, чому ненасильницький опір може прийняти страждання без відплати. Бо він знає, що в його боротьбі за справедливість він має космічний товариш. Це правда, що є віддані прихильники ненасильства, яким важко повірити в особистого Бога. Але навіть ці люди вірять в існування якоїсь творчої сили, яка працює для універсальної цілісності. Незалежно від того, чи називаємо ми це несвідомим процесом, безособовим Брахманом чи Особистою Істотою незрівнянної сили нескінченної любові, у цьому всесвіті є творча сила, яка працює, щоб привести роз’єднані аспекти реальності в гармонійне ціле.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION